Библиотека > Бхагавад-гита как она есть > ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ Три гуны материальной природы [шлока 10-19]
10
раджас тамаш чабхибхуйасаттвам бхавати бхарата
раджах саттвам тамаш чаиватамах саттвам раджас татха

раджах-гуна страсти; тамах-гуна невежества; ча-также; абхибхуйа-побеждая; саттвам-гуна благости; бхавати-становится преобладающей; бхарата-о потомок Бхараты; раджах-гуна страсти; саттвам-гуна благости; тамах-гуна невежества; ча-также; эва-подобно этому; тамах-гуна невежества; саттвам-гуна благости; раджах-гуна страсти; татха-таким образом.

Иногда, о потомок Бхараты, в человеке начинает преобладать гуна добродетели, перед которой отступают страсть и невежество. Иногда гуна страсти побеждает невежество и добродетель, а иногда берет верх гуна невежества. Так между гунами материальной природы идет непрекращающаяся борьба сферы влияния.

КОММЕНТАРИЙ: Когда возрастает влияние гуны страсти, благость и невежество отступают на второй план. Гуна благости, возобладав, побеждает страсть и невежество, а когда берет верх гуна невежества, терпят поражение страсть и добродетель. Борьба между гунами не утихает ни на минуту. Поэтому тот, кто действительно хочет развить в себе сознание Кришны, должен подняться над гунами материальной природы. Преобладающее влияние той или иной гуны отражается на деятельности человека, его отношениях с другими людьми, проявляется в том, что /какую пищу/ он ест и т.д. Обо всем этом будет рассказано в последующих главах. Если человек захочет, он может выработать в себе качества, характеризующие гуну благости, и победить страсть и невежество. Точно также можно развить в себе гуну страсти, победив благость и невежество, или помочь невежеству взять верх над гуной страсти и гуной добродетели. Несмотря на могущество трех материальных гун, тот, кто исполнен решимости, может подняться на уровень гуны благости, а затем достичь чистой благости, состояние бытия, которое называют Васудева и в котором живое существо становится способным постичь науку Бога. Критерием того, под влиянием какой гуны находится живое существо, является характер его деятельности /являются его действия/.

11
сарва-дварешу дехе 'сминпракаша упаджайате
джнанам йада тада видйадвивриддхам саттвам итй ута

сарва-дварешу-во всех вратах; дехе асмин-этого тела; пракашах-свет; упаджайате-появляется; джнанам-знание; йада-когда; тада-в то время; видйат-знай; вивриддхам-начинает преобладать; саттвам-гуна благости; ити ута-так сказано.

Когда влияние гуны благости становится преобладающим, все врате тела озаряет свет знания.

КОММЕНТАРИЙ: У материального тела девять врат: глаза, уши, ноздри, рот, гениталии и анус. Когда все они освещены признаками благости, значит живое существо находится в гуне благости. В гуне благости зрение, слух и осязание воспринимают вещи такими как они есть. Человек в гуне благости становится чистым внутри и снаружи. Все врата его тела проявляют признаки счасть, что является характерной особенностью гуны благости.

12
лобхах праврттир арамбхахкарманам ашамах спрха
раджасй этани джайантевивриддхе бхаратаршабха

лобхах-жадность; праврттих-деятельность; арамбхах-стремление; карманам-в деятельности; ашамах-неподдающиеся контролю; спрха-желание; раджаси-гуны страсти; этани-все эти; джайанте-развиваются; вивриддхе-когда возрастает; бхарата-ршабха-о лучший из потомков Бхараты.

Когда возрастает влияние гуны страсти, о предводитель Бхаратов, человек обнаруживает признаки сильной привязанности, стремление к деятельности ради ее плодов, чрезмерную активность, а также неуемное вожделение и жадность.

КОММЕНТАРИЙ: Человек в гуне страсти никогда не удовлетворен достигнутым положением, но стремится подняться еще выше. Если ему понадобится дом, он обязательно захочет построить настоящий дворец /роскошный особняк/, как будто собирается жить в нем вечно. В нем также развивается сильное желание чувственных удовольствий. В этом смысле он поистине не знает пресыщения. Он хочет всегда оставаться со своей семьей в своем доме, чтобы и дальше удовлетворять свои чувства. Его желаниям и устремлениям нет конца. Таковы отличительные признаки гуны страсти.

13
апракашо 'праврттиш чапрамадо моха эва ча
тамасй этани джайантевивриддхе куру-нандана

апракашах-тьма; аправрттих-бездействие; ча-и; прамадах-безумие; мохах-иллюзия; эва-непременно; ча-также; тамаси-в гуне невежества; этани-эти; джайанте-появляются; вивриддхе-когда возникают; куру-нандана-о сын Куру.

Попадая под влияние гуны невежества, о сын Куру, человек погружается со тьму, становится пассивным, лишается разума и становится жертвой иллюзии.

КОММЕНТАРИЙ: Покрываясь тьмой, человек лишается знания. Тот, кто находится в гуне невежества, не следует регулирующим принципам; он все делает как ему заблагорассудится и действует совершенно бесцельно. Даже обладая творческими способностями, он оставляет их нереализованными. Вот что такое иллюзия. Хотя сознание продолжает работать, человек проводит время в бездействии. Таковы признаки того, кто находится под влиянием гуны невежества.

14
йада саттве правриддхе тупралайам йати деха-бхрт
тадоттама-видам локанамалан пратипадйате

йада-когда; саттве-гуна благости; правриддхе-развивается; ту-но; пралайам-смерть; йати-отправляется; деха-бхрт-воплощенное живое существо; тада-в то время; уттама-видам-великих мудрецов; локан-планет; амалан-чистых; пратипадйате-достигает.

Умирая в гуне благости, воплощенное живое существо попадает в чистую атмосферу высших планет, где живут великие мудрецы.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто умирает в гуне благости, достигает высших планет, таких как Брахмалока или Джаналока, где наслаждается райским счастьем. Важное значение имеет употребленное в данном стихе слово амалан , "не подверженный влиянию гун страсти и невежества. Материальный мир полон скверны, и гуна благости является чистейшей формой материального бытия. Есть разные типы планет, населенные различными видами живых существ. Тот, кто умирает в гуне благости, поднимается на планеты, где живут великие мудрецы и великие преданные.

15
раджаси пралайам гатвакарма-сангишу джайате
татха пралинас тамасимудха-йонишу джайате

раджаси-в гуне страсти; пралайам-смерть; гатва-достигая; карма-сангишу-среди тех, кто занят кармической деятельностью; джайате-рождается; татха-так же; пралинах-умирая; тамаси-в невежестве; мудха-йонишу-среди животных; джайате-рождается.

Умирая в гуне страсти, человек рождается среди тех, кто занят кармической деятельностью, а оставляя тело в гуне невежества, попадает в царство животных.

КОММЕНТАРИЙ: Некоторые люди думают, что, получив человеческое тело, живое существо уже никогда не возвращается в низшие формы жизни. Это неверно. Как сказано в данном стихе, умирая в гуне невежества, человек рождается среди животных. Тогда он вынужден снова подниматься вверх по эволюционной лестнице до тех пор, пока в очередной раз не станет человеком. Поэтому тот, кто осознал ценность человеческой формы жизни, должен подняться на уровень гуны благости, а затем, в результате благоприятного общения, стать трансцендентным ко всем гунам материальной природы и обрести сознание Кришны. Таково предназначение человеческой формы жизни. Иначе нет гарантии, что в следующей жизни живое существо вновь получит тело человека.

16
карманах сукртасйахухсаттвикам нирмалам пхалам
раджасас ту пхалам духкхамаджнанам тамасах пхалам

карманах-деятельности; су-кртасйа-благочестивой; ахух-говорится; саттвикам-в гуне благости; нирмалам-чисты; пхалам-результаты; раджасах-в гуне страсти; ту-но; пхалам-результат; духкхам-страдания; аджнанам-отсутствие разума; тамасах-гуны невежества; пхалам-результат.

Результаты благочестивой деятельности чисты и находятся в гуне благости. Действия, совершенные в гуне страсти, приносят человеку страдания, а деятельность в гуне невежества крадет у него разум.

КОММЕНТАРИЙ: Праведная деятельность, совершенная в гуне благости, очищает человека. Поэтому мудрецы, вышедшие из-под влияния иллюзии, испытывают состояние счастья. Однако действия, совершенные в гуне страсти не несут с собой ничего, кроме страданий. Всякая попытка обрести счастье в материальном мире заранее обречена на неудачу. Так если кто-то решит построить небоскреб, то сможет сделать это ценою людских страданий. Тому, кто финансирует строительство, придется приложить немало усилий, чтобы собрать необходимые для этого средства, а рабочие-строители будут тяжело трудиться физически. Все это не что иное как страдания. Поэтому "Бхагавад-гита" утверждает, что любая деятельность, совершенная в гуне страсти влечет за собой многочисленные страдания. Человек может испытать некоторое удовлетворение от мысли "Это мой дом или мои деньги", однако все это далеко от настоящего счастья.

Что касается деятельности в гуне невежества, то человек, совершающий ее, не обладает знанием, поэтому он страдает в настоящем, а в следующей жизни получает тело животного. Жизнь животных полна невзгод и лишений, хотя сами животные не осознают этого, находясь во власти иллюзорной энергии, майи. Те, кто убивает несчастных животных, также находится в гуне невежества. Такие люди не знают, что в своей следующей жизни их жертва получит тело, которое даст ему возможность убить их. Таков закон природы. В человеческом обществе убийцу приговаривают к смертной казни. Таковы законы государства. Пребывая в невежестве, люди даже не подозревают о существовании государства, главой которого является Верховный Господь. Все живые существа-дети Бога, и Он не позволит безнаказанно убить даже муравья. Преступника ожидает суровая кара. Поэтому умерщвление животных ради наслаждения собственного языка-результат самого дремучего невежества. Человеку нет нужды убивать животных, ведь Бог дал ему столько чудесных продуктов. Те, кто, несмотря на это, питаются мясом, находятся в гуне невежества, и их будущее темно и беспросветно. Самым тяжким грехом является убийство коров, которые дают нам такой необыкновенно ценный и вкусный продукт, как молоко. Убивать их могут только глубоко невежественные люди. В Ведах (Риг Веда 9.4.64) сказано: гобхих принита-матсарам . Тот, кто пьет коровье молоко и вместе с тем безжалостно убивает коров, находится в величайшем невежестве. В Ведах есть такая молитва:

намо брахманйа-девайа
го-брахмана-хитайа ча
джагад-дхитайа кришнайа
говиндайа намо намах

"О мой Господь, Ты заботишься о благополучии коров и брахманов, а также всего человечества и всего мира" (Вишну Пурана 1.19.65). В этой молитве сказано, что Господь в первую очередь оказывает покровительство коровам и брахманам. Брахманы являются символами духовного знания, а коровы дают нам самый ценный продукт, поэтому их защита является необходимым условием истинного прогресса человеческой цивилизации. Современное общество пренебрегает духовным знанием и поощряет убийство коров. Отсюда следует, что это общество движется в неверном направлении, прокладывая себе дорогу в ад. Общество, которое обрекает людей на деградацию в животные формы жизни, нельзя называть человеческим. Современная цивилизация пребывает в плену иллюзии, порожденной преобладающим влиянием гун страсти и невежества. Нынешний век таит в себе множество опасностей, поэтому все народы мира должны воспользоваться самым простым методом духовного самоосознания, методом сознания Кришны и спасти себя от величайшей катастрофы.

17
саттват санджайате джнанамраджасо лобха эва ча
прамада-мохау тамасобхавато 'джнанам эва ча

саттват-из гуны благости; санджайате-возникает; джнанам-знание; раджасах-из гуны страсти; лобхах-алчность; эва-безусловно; ча-также; прамада-безумие; мохау-и иллюзия; тамасах-из гуны невежества; бхаватах-возникают; аджнанам-глупость; эва-безусловно; ча-также.

Гуна благости является источником истинного знания, гуна страсти разжигает алчность, а гуна невежества порождает глупость, безумие и иллюзию.

КОММЕНТАРИЙ: Поскольку современная цивилизация не заботится об истинном благе живые существ, священные писания рекомендуют им воспользоваться методом сознания Кришны. Метод сознания Кришны возвысит человеческое общество до уровня гуны благости. А достигнув этого уровня, люди научатся /будут/ видеть вещи такими как они есть. Гуна невежества делает людей похожими на животных и лишает их способности отличать хорошее от дурного. Такие люди не понимают, что если в этой жизни они убивают животных, то в следующей будут убиты ими. Лишенные истинного знания, люди становятся безответственными. Чтобы положить этому конец, людям необходимо дать знание, которое поможет им подняться на уровень гуны благости. Утвердившись на этом уровне, они обретут разум и смогут увидеть вещи такими как они есть. Тогда только к ним придут счастье и благополучие. Даже если большинство людей будут страдать и бедствовать, но какая -то их часть разовьет в себе сознание Кришны и поднимается на уровень гуны благости, на земле с течением времени наступит мир и всеобщее процветание. В противном случае, оставаясь в плену страсти и невежества, люди никогда не узнают ни счастья, ни достатка. Гуна страсти разжигает в них алчность и нескончаемые желания чувственных удовольствий. Мы видим, что даже те, у кого много денег и возможностей для удовлетворения чувств, не испытывают ни счастья и ни покоя. Для тех, кто находится в гуне страсти, это недостижимо. Деньги не сделают человека счастливым; чтобы обрести счастье, он должен подняться на уровень гуны благости, воспользовавшись методом сознания Кришны. Человек в гуне страсти не только лишен покоя ума, его профессия и работа сопряжены со множеством неудобств. Ему постоянно приходится ломать голову над тем, как добыть деньги, чтобы сохранить свое положение в обществе. Все это является источником нескончаемых страданий. Гуна невежества делает людей настоящими безумцами /лишает людей разума/. Ужасные условия жизни заставляют их искать утешения в вине и наркотиках, которые еще глубже затягивают их в трясину невежества. Их будущее темно и беспросветно.

18
уридхвам гаччханти саттва-стхамадхйе тиштханти раджасах
джагханйа-гуна-вртти-стхаадхо гаччханти тамасах

уридхвам-вверх; гаччханти-поднимаются; саттва-стхах-те, кто находится в гуне благости; мадхйе-в середине; тиштханти-обитают; раджасах-те, кто находится в гуне страсти; джагханйа-низшее; гуна-качество; вртти-стхах-чья деятельность; адхах-вниз; гаччханти-отправляются; тамасах-люди в гуне невежества.

Те, кто находится в гуне благости, после смерти, поднимаются на высшие планеты; люди в гуне страсти остаются на планетах земного типа, а те, кого поглотила отвратительная гуна невежества, отправляются в адские миры.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь более подробно /обстоятельно/ рассказывается о результатах деятельности в трех гунах материальной природы. Во вселенной есть высшая планетная система, где находятся райские планеты, населенные необыкновенно возвышенными живыми существами. В зависимости от степени развития гуны благости, живое существо попадает на разные планеты этой планетной системы. Среди них высшей является Сатьялока, или Брахмалока, где живет главное живое существо во вселенной, Господь Брахма. Как уже было сказано, мы не в состоянии даже представить себе чудесных условий жизни на Брахмалоке, но высшая форма материального существования, гуна благости, может помочь нам попасть в эти условия.

Гуна страсти занимает промежуточное положение, находясь между гунами благости и невежества. Человек никогда не бывает исключительно в какой-то одной гуне, но даже если бы он и находился в чистой гуне страсти, то все равно остался бы на земле, став царем или миллионером. Однако поскольку гуны всегда смешаны, всегда есть риск деградировать в низшие формы жизни. Жители земли, находящиеся в гунах страсти и невежества, никогда не поднимутся на высшие планеты с помощью механических средств передвижения. Тот, кто находится в гуне страсти, может в следующей жизни лишится разума /? стать жертвой безумия/.

Низшее качество материальной природы, гуна невежества, названа здесь отвратительной. Тот, кто культивирует в себе гуну невежества, идет на большой риск. Это самая низшая из всех материальных гун. Существует восемь миллионов низших по отношению к человеческой форм жизни - птицы, звери, пресмыкающиеся, деревья и т.д. - и в зависимости от степени развития гуны невежества, люди опускаются в одну из этих ужасных форм жизни. Особого внимание заслуживает употребленное здесь слово тамасах. Так называют тех, кто вечно остается в гуне невежества и никогда не поднимается на более высокий уровень. Их будущее поистине беспросветно.

Люди в гунах страсти и невежества могут подняться на уровень гуны благости, воспользовавшись методом сознания Кришны. Однако тот, кто упускает эту возможность, так и останется под влиянием низших материальных гун.

19
нанйам гунебхйах картарамйада драштанупашйати
гунебхйаш ча парам веттимад-бхавам со 'дхигаччхати

на-нет; анйам-другого; гунебхйах-кроме материальных гун; картарам-исполнителя; йада-когда; драшта-тот, кто видит; анупашйати-обладает истинным видением; гунебхйах-к гунам природы; ча-и; парам-трансцендентного; ветти-знает; мат-бхавам-Моей духовной природы; сах-он; адхигаччхати-достигает.

Тот, кто видит, что все в материальном мире совершается гунами материальной природы и кто постиг Верховного Господа, трансцендентного к этим трем гунам, достигает Моей духовной природы /вечной обители/.

КОММЕНТАРИЙ: Человек может выйти из сферы действия гун материальной природы, получив знание о них от осознавшей себя души. Изначальный духовный учитель-это Кришна, который сейчас открывает духовное знание Арджуне. Точно также и мы должны получить знание о деятельности в гунах материальной природы от тех, кто уже обладает сознанием Кришны. Иначе мы никогда не достигнем цели жизни. Внимая наставлениям истинного духовного учителя, живое существо получает знание о себе как о духовной сущности, о материальном теле и чувствах, о том как оно обусловлено и действует под влиянием гун материальной природы. Он беспомощно бьется в тенетах трех материальных гун, но осознав свою истинное положение, он поднимется на трансцендентный уровень, где начнется его духовная жизнь. В действительности живое существо не является исполнителем своих действий. Оно вынуждено действовать, потому что находится в материальном теле, которым управляет та или иная гуна материальной природы. Без помощи духовного авторитета мы не сможем понять, каково наше действительное положение. Обратившись к истинному духовному учителю, мы сможем осознать свою истинную сущность, и это осознание даст нам возможность развить в себе сознание Кришны. Человек сознающий Кришну неподвластен трем материальным гунам. Как было сказано в седьмой главе, тот, кто предался Кришне, перестает действовать в гунах материальной природы. Человек, который видит истинную природу вещей, постепенно выходит из-под влияния материальных гун.


Назад Вверх Далее
 
Используются технологии uCoz