Почему сейчас не растут деревья желаний?

Духовный мир описан как чинтамани-дхама – место, где исполняются все желания. Планеты там сделаны из философского камня и называются Вайкунтхами. Деревья, которые там растут, выполняют любое желание – калпа-врикша (деревья желаний). Представьте только, если на обычном дереве растут обычные фрукты, яблоки или апельсины, то на дереве желаний растут любые, самые диковинные, какие только ни пожелаешь. На территории современной Индии между Дели и Агрой существует копия высшей планеты духовного мира, которая называется Голока Вриндавана. Еще какие-нибудь 500 лет назад, во времена Шри Чайтаньи Махапрабху, там без труда можно было найти дерево желания. Об этом упоминается в исторической хронике того времени его последователями. Так, один из них, Санатана Госвами, сам лично отдыхал под сенью такого дерева. Не удивительно, что для святого человека, каким был Санатана Госвами, не представляет большого труда и сейчас отыскать такое дерево, посетив Вриндавана-дхаму, но для простого смертного это немыслимо ( заметим, впрочем, к его же счастью).

Уважаемый читатель непременно задаст вопрос: «Чем мы хуже Санатаны Госвами? Почему в наш век демократических преобразований во Вриндаване существует подобная дискриминация?» В Кали- югу – современный век деградации, каждый вправе задать подобный вопрос, потому что никто не считает себя глупцом. Чтобы ответить, не оскорбив чувство личного достоинства читателей, мы расскажем историю, которая могла бы произойти с каждым из нас.

Однажды один крестьянин отправился в лес Вриндаваны, чтобы собрать немного хвороста и нарубить дров. Целый день он махал топором и изрядно устал. Присев под древом, чтобы перевести дух, бедняк подумал: "О чудо, если бы дрова сами себя покололи, сами сложились в вязанки и сами пришли домой." Едва он так подумал, как дрова, действительно, стали колоть себя сами, сложились в вязанки и сами направились домой. "Вероятно я сижу под деревом желания – сообразил крестьянин. Хорошо бы в таком случае выпить-закусить после трудов праведных». Едва он загадал желание, как оно тут же исполнилось. Как из под земли возник роскошный королевский стол с явствами. Помолившись (крестьянин был не дурак), почтил прасад (милость Господа), после чего, разомлев, прилег и уснул. Спит и видит, как-будто сам стал королем – хорошее дело! В сопровождении богатой свиты наш король отправляется на охоту в тот самый лес. Пробираясь сквозь чащу, внезапно он встречает тигра. Увидев тигра, бедняк, ставший королем, подумал: "А что, если он меня съест?" И хотя это было во сне, тигр и вправду его съел, потому что спал он под деревом желания.

Духовный мир прекрасен! Жизнь в духовном мире совершенна и удивительна! Но среди полного совершенства даже одно незначительное несовершенство может стоить человеку самой жизни. Так, часто, имея нечистые желания, люди сами себе становятся врагами. Поэтому, прежде чем отправиться в трансцендентальную обитель Господа Кришны, где земля из философского камня, где растут деревья желаний и тысячи богинь удачи служат Господу, где все готово и предназначено для наших наслаждений, необходимо освободиться от материальных желаний, дурных привычек, зависти, гнева, а главное – плохих, порочных мыслей. Иначе, падешь жертвой собственного порока. Материалисты, бойтесь своих желаний – милостью Кришны они исполняются!
Пока человек не разовьет в себе великую любовь и привязанность к Шри Кришне, и пока его преданное служение не будет бескорыстным, он не будет допущен в царство Вриндаваны, где земля из философского камня, где растут деревья желаний и тысячи богинь удачи служат Господу.

"Спасение Шивы"

Все, кто привязаны к чувственным наслаждениям, поклоняются полубогам или сильным мира сего. Результаты такого поклонения приходят быстро, но получив их, безбожники используют их себе же во вред.

Жил был демон по имени Врикасура. Как сумасшедший, он желал власти, богатства и плотских наслаждений. Однажды, повстречав Нараду Муни, великого мудреца среди полубогов, он спросил о том, кто из трех главенствующих божеств: Вишну, Брахма и Шива, может легче всего даровать ему благословение. Шри Нарададжи, вечный странник и доброжелатель всех существ, ответил: "Попроси Господа Шиву, он очень добр к тебе подобным».
Удовлетворенный ответом, Врикасура отправился на поиски Шивы. Шива живет в Кедаранатхе, неподалеку от Кашмира, в Гималаях. Это место почти всегда занесено снегом и достижение его сопряжено с некоторыми трудностями. Преодолев их, Врикасура нашел там уединенное место, развел костер и, отрезая куски собственной плоти, стал бросать их в огонь. Совершая такое варварское жертвоприношение, демон намеревался увидеть Шиву. Снова и снова он бросал куски своего мяса, но его кумир не спешил появляться. В отчаянии, Врикасура решил отрезать себе голову и бросить ее в огонь. Он был глуп, жесток и наивен, как ребенок – удивительное сочетание. Увидев это, из сострадания и опасения, что демон покончит жизнь самоубийством, Шива лично предстал перед ним. Он схватил Врикасуру за руку и сказал: "Дорогой мой, остановись! Что ты делаешь? Для того, чтобы увидеть меня, совсем не нужно расставаться с жизнью. Я более чем удовлетворен твоим подвигом. Скажи, пожалуйста: «Чем я могу служить?"
Шива – великий преданный Верховной личности Господа Шри Кришны, и поэтому, обладает безупречным характером. Он аскетичен, милосерден и сострадателен даже к сумасшедшим, проституткам, наркоманам и пьяницам. Он покровительствует йогам и разного рода искателям приключений.
Увидев Шиву, Врикасура упал ему в ноги. "О великий! Дай мне силу – сказал он. – Дай мне благословение, чтобы, едва я прикоснусь к чьей-либо голове, она тут же раскалывалась." Нормальному человеку не придет в голову подобная идея, но для демонов это свойственно, они всегда просят нечто подобное.
Получив благословение, Врикасура тут же решил испытать свои мистические способности на голове самого Шивы. Он погнался за ним, желая убить, а заодно и насладиться его женой, Парвати, которая представляет собой образец наиболее целомудренной женщины во всей Вселенной. Так, по собственной доброте, жизнь Господа Шивы оказалась в опасности, на волоске от смерти.
Из этого можно видеть, насколько опасно давать материальные благословения, в особенности, когда их просят нечестивцы. История с демоном Врикасурой очень поучительна.
Спасаясь от грешника, Шива добрался до Шветадвипы – планеты, где пребывает Верховная личность Бога в своей полной экспансии Шри Нарайяны (Вишну).Там он принял убежище у лотосных стоп Господа. В своей четырехрукой форме Вишну (Нарайана) пребывает в сердце каждого, поэтому Он полон знания обо всем, что происходит в мире. Он знал о случившемся. Представ пред Врикасурой в образе брахмачари, Он спросил его: "Мой господин, что привело тебя сюда?" Приятная улыбка и мягкие манеры Господа Нарайаны парализовали демона. Преклонив колено перед Ним, Врикасура рассказал свою историю от начала до конца.
Не перебивая выслушав его, Шри Нарайяна сказал: "На мой взгляд, благословение Шивы не имеет силы. Всем известно, что Шива общается с духами и демонами, поэтому его словам не следует верить. Будет правильнее, если ты проверишь свое мистическое могущество сначала на собственной голове, а потом уже на голове Шивы. Прикоснись к своей голове."
В народе гворят: «Кого Бог хочет наказать, того Он лишает разума». Врикасура не был исключением из этого правила. Лишенный Господом разума, он последовал совету брахмачари, прикоснулся к своей голове и тут же погиб. Голова Врикасуры раскололась надвое.
Таким образом, Шива был спасен. Справедливость восторжествовала. Демон, который намеревался совершить греховный поступок, поплатился жизнью. Грехи человека всегда являются причиной его гибели. Если кто-то вынашивает план причинить вред другому, то, как правило, он сам становится жертвой своего злодеяния.

Достичь духовного мира грешнику невозможно. Все попытки приблизиться к нему терпят поражение. Материалисты, как мотыльки, летят на пламя, вожделея насладиться запретным плодом с древа познания истины. Но «бодливой корове Бог рог не дает» – они гибнут введенные в заблуждение иллюзорной энергией ( майа ).
Для того, чтобы избавиться от иллюзии, ведические писания рекомендуют повторение святого имени Господа Кришны, Верховной личности Бога, господина майи .
Любой, даже закоренелый атеист, если начнет регулярно повторять святые имена, очистится ото всех грехов, накопленных им еще в прошлых жизнях. Имя Шри Кришны столь могущественно, что невозможно совершить грехов больше, чем нейтрализовать путем регулярного его повторения. Вот почему мы снова и снова советуем повторяйте

Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе
Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе

и будете счастливы!”

Почему мы повторяем Харе Кришна?

В 12 Песне "Шримад Бхагаватам" есть текст, который дает исчерпывающий ответ и на этот вопрос.
"Результат, который был достижим с помощью медитации на Вишну в Сатья-юге, в Трета-югу достигался путем совершения жертвоприношений, в Двапара-югу – поклонением божествам, а в Кали-югу – простым воспеванием Харе Кришна маха-мантры."(12.3.52)

Свод законов религии, духовной и благочестивой жизни человека поддерживается 4-мя принципами. Это – милосердие, чистота, аскетизм и правдивость. Поскольку мы живем в Кали-югу, век деградации, то они повсеместно нарушаются. Убийство животных и поедание мяса вычеркивает из вышеприведенного списка милосердие. Сексуальная распущенность исключает чистоту (прежде всего чистоту ума). Азартные игры, денежные махинации и жульническое ведение дела, а так же распространение ложной информации разрушают правдивость. Употребление интоксикаций и наркомания обесценивают результаты аскетизма, в равной мере нанося вред и всем остальным принципам.

В Кали-югу борьба за существование ужесточается, поглощая все внимание и силы человека, которые предназначены для духовного совершенства и постижения Абсолютной истины. Пребывая в невежестве, современные люди слишком материалистичны, завистливы, жадны и похотливы, вследствие чего постоянно возникают конфликты.

«В этот железный век Кали люди мало живут. Они сварливы, неудачливы, ленивы и всегда чем-то обеспокоены." ("Шримад Бхагаватам" 1.1.10)

Чтобы было понятно, что за чем следует, приведем краткое описание каждой юги в в хронологическом порядке. Мировые сутки делятся на 4 периода: Сатья- юга , Трета- юга , Двапара- юга и Кали- юга . Продолжительность их вместе взятых составляет 4 320 000 лет по исчислению полубогов и называется маха-югой или дивья-югой .
Сатья- юга ( золотой век) длится 1 728 000 лет. Для этого периода характерно отсутствие порока. В Сатья- югу средняя продолжительность жизни человека составляет 100 000 лет. В качестве основного метода духовной реализации Ведами рекомендована медитация. Так, медитируя 60 000 лет, Вальмики Муни достиг совершенства.
Трета- юга (серебряный век) составляет 1 296 000 лет. С наступлением Трета- юги появляются элементы порока. Продолжительность жизни сокращается до 10 000 лет. Основной метод духовной реализации – совершение жертвоприношений.
Двапара- юга (бронзовый век) предшествует Кали-юге. Продолжительность этой юги – 864 000 лет. В этом веке происходит заметный упадок духовности. Вместе с этим жизнь человека сокрашается до 1 000 лет. Рекомендованным процессом духовной реализации для этого времени является поклонение в храмах.
Кали- юга (железный век) – современный век вражды и лицемерия; начался 5000 лет назад; продолжительность – 430 000 лет. Говорить о добродетели людей не приходится – за полным ее отсутствием. Как следствие этого, жизнь человека сокращается от 100 лет постепенно до 30-26 лет к концу юги . В этот период, кроме повторения святых имен Господа Кришны, ни один метод духовной реализации по-настоящему не эффективен. В «Брихад-Нарадия Пуране» говорится, что в Кали-югу «нет другого пути! нет другого пути! нет другого пути!» кроме воспевания имен Господа. Таково заключение Ведических писаний. Того же мнения придерживается Коран (87.2) и Библия. В Новом Завете («Послание к Римлянам 10-13») Апостол Павел говорит: "Призвавший имя Бога спасется!"

В каждую югу Кришна, Верховная личность Бога, изначальный духовный учитель и Отец всех религий принимает воплощение как юга-аватара для того, чтобы восстановить принципы религии и научить людей тому или иному пути духовного совершенствования. Так, в Сатья-юге Кришна явился как Господь Капилла, чтобы обучать людей философии санхья . В Трета-югу Он воплотился как Господь Ягья, в конце Двапара-юги – Кришна (в своей изначальной форме), а в Кали-югу – в образе Шри Чайтаньи Махапрабху. Каждая из перечисленных выше аватар пришла со своей определенной миссией, в назначенное время, имея определенные телесные особенности, о чем упомянуто в Ведических писаниях задолго до ее появления.
Если в Сатья-юге Кришна- аватара принял белый цвет, в последующих – красный и черный, то в Кали-югу Он явился в золотом обличии. Поэтому Шри Чайтанью Махапрабху часто называют «Золотой аватарой», истользуя разные эпитеты: Гаурасундара, Гауранга, Гаурачандра и т.д. "Гаура" указывает на цвет – подобный расплавленному золоту. Рупа Госвами называет Шри Чайтанью «маха-ваданьяя аватарой» – наиболее милостивым воплощением Господа. В этом образе Кришна свободно раздает любовь к Себе всем, кто пожелает.
Цель любой религии – развить любовь к Богу. Минуя сектанские предрассудки, которые, как правило, являются причиной трений между верующими, Шри Чайтанья проповедует не некую форму религии, но санатана-дхарму , т.е. духовный принцип бхакти , который отличает деятельность души от материального тела. На основании материального тела люди развивают в себе ложные привязанности: к нации, стране, религии и т. д. Это временное явление. Истинное "я" человека духовно. Ахам брахмасми – "я" есть душа. Душа отлична от материального тела и не имеет ничего общего с ним. Она вечно связана с Кришной как Его неотъемлемая часть.
В Боге все живые существа, в каких бы формах жизни они ни находились, являются братьями и сестрами. Такое понимание, несомненно, может разрешить все проблемы в сфере любой деятельности (социальной, политической и религиозной), которая осуществляется в соответствии с законами материальной природы, согласно карме человека. В "Бхагавад-гите" сказано, что "истинный мудрец смотрит одними глазами на ученого брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда." Это означает, что он видит индивидуальную душу и Сверхдушу (Кришну) в каждом теле и сознает единство всех живых существ в их индивидуальных отношениях с Господом, Душой всех душ. Тот, кто повторяет Харе Кришна маха-мантру, постепенно освобождается от телесных представлений о жизни и утверждается в понимании духовной идентичности, истинном равенстве и братстве всех живых сущностей, принадлежащих к единой божественной семье. Таков признак по-настоящему интеллигентного и духовно развитого человека.

Ваш доброжелатель:
Мурали Мохан дас (Маму Тхакур дас)