Некогда на этой планете жил великий царь по имени Уттанапада. Он был сыном Свайам Бхувы Ману, прародителя человечества, и внуком самого Брахмы, творца вселенной. Он управлял всей территорией, омываемой всеми морями и его имя вошло в историю, одну из многих, описанных в «Шримад Бхагаватам». Это не обычная история, она отличается от тех, которые пишут современные люди. Она связана с воплощением Верховной личности Бога, Его трансцендентальными играми и поэтому заслуживает внимания. Записана она мудрецом Вьясадевой, литературной инкарнацией Господа Кришны. Имя «Вьяса» в переводе с санскрита означает аватара, воплощение.

Итак, царь Уттанапада был императором всего мира. По тому времени он обладал несметными богатствами, одним из которых были две его жены: Сунити и Суручи. Сунити была строгих религиозных правил и доброго нрава, а Суручи - полной ее противоположностью, натурой страстной, жадной до мирских наслаждений. Когда царь общался с первой своей женой, Сунити, он невольно проявлял в себе божественные черты характера, но когда общался со второй, Суручи, то становился сущим демоном.
Сознание человека подобно кристаллу. Оно отражает в себе предметы, притимая ту или иную окраску. Так например: если брилиант положить на красный бархат, он будет красным, если на черный - черным, если на желтый - желтым и т.д. Аналогично этому, в зависимости от общения и среды, в которой живет человек и сознание его принимает ту или иную окраску. Не даром в народе говорят: «С кем поведешься - того и наберешься». Исходя из этого утверждения, на сколько только возможно необходимо избегать дурного общения. Так, святые люди всегда живут довольно уединенной жизнью в дали от мирской суеты, и те, кто желают обрести духовное понимание жизни, должны прилагать некоторые усилия, чтобы получить с ними общение.
Поначалу, царь одинаково питал добрые чувства к обеим женам. Но постепенно все больше и больше стал привязываться к Суручи. Она доставляла ему больше удовольствий. Сунити было горько видеть это и она покинула царский дворец, поселившись отдельно в небольшом загородном доме. Вскоре после этого у нее родился сын, которого назвали Дхрува. Само это имя указывало на решительную и очень стойкую личность того, кто им обладал.
Как все дети Дхрува рос, играл со своими сверстниками и, казалось, ничем не отличался от них. Но вот, когда ему было пять лет, кто-то из его друзей спросил: «Кто твой отец?» У всех детей были родители, мать и отец. Все дети гордились ими. Они постоянно рассказывали о них друг другу. Но как оказалось у него не было отца. Что он мог сказать? Вопрос застал его врасплох. Он покраснел и, не зная, что сказать, пошел к матери. «Кто мой отец? – спросил он у Сунити. - Если он есть, я хочу его видеть».
«Твой отец - император всего мира, – ответила мать. - Его имя Уттанопада. Он живет во дворце. Если хочешь, пойди посмотри».
Преисполненный решимости Дхрува тут же отправился во дворец. Как оказалось он был сыном самого могущественного человека на Земле. Он был сыном царя.
Когда он подошел к воротам дворца, стража тут же раступилась. Никто не посмел сказать ему ни слова.
Войдя в царские покои, он нашел Уттанопаду. Царь сидел на троне в окружении многочисленной прислуги. Хотя он никогда прежде не видел своего сына, но едва тот появился, взглянув, догадался: «Этот мальчик мой сын. Очевидно, в его жилах течет моя кровь».
«О мой сын!» - воскликнул Уттанопада. Он взял Дхруву себе на колени и стал с ним забавляться. Царь был очень рад этой встрече. Он говорил с сыном очень ласково, играл и шутил, и оба были счастливы. Но вот появилась Суручи. Она была завистлива по природе и, увидев своего пасынка, сидящим на троне, на коленях царя, сказала: «Этот трон предназначен для моего сына. Если ты хочешь его занять, то сначала ты должен умереть, чтобы потом снова родиться из моего чрева, как мой сын. Тогда по праву наследника ты станешь царем. Но пока, ты не должен садиться на колени своего отца и залезать на трон».
Уттанопада слышал эти острые слова мачехи, но остался безмолвен. Он был очень привязан к чувственным наслаждениям, которые доставляла ему Суручи и не хотел с ней ссориться. Он был под ее пятой, как многие похотливые мужчины, поэтому ни промолвил ни слова. Дхрува был страшно возмущен таким поведеним царя. В его жилах тоже текла царская кровь. Он стал какзмея, которой наступили на хвост. Потомок змеи – также змея. Он был сыном кшатрия, а кшатрии, которые могут терпеть любую физическую боль и быть бесстрашными, не переносят оскорблений. Он тут же был готов бросить вызов своим обидчикам, но поскольку был еще совсем ребенком, не мог сделать этого. Как все дети он просто расплакался. Его губы задрожали и слезы ручьями хлынули из его глаз. «У меня будет царство больше этого, больше, чем у моего деда и его отца, Брахмы». – сказал Дхрува. И закусив губы, и размазывая слезы по щекам, побежал жаловаться к своей матери.
Когда Сунити увидела своего сына, она все поняла. «Мой дорогой мальчик – сказала она, - твоя мать, очень несчастна. К великому сожалению, она ничем не может тебе помочь. Если ты хочешь преуспеть в жизни, ты должен добиваться всего сам. Молись и проси о милости Верховную личность Господа, Вишну. Он всемогущ и Он благоволит к Своим преданным. Он необычайно красив. Его глаза подобны лепесткам лотоса. Его тело напоминает грозовую тучу. Он облачен в желтые шелковые одежды и украшен гирляндой цветов. Великие риши и мудрецы служат Ему с великой любовью и преданностью. Он - единственный, кто исполняет желания каждого, удовлетворяя каждого в соответствии с его усилиями».
«Где мне найти Господа Вишну?» – спросил Дхрува. «Святые люди отправляются в лес. Они медитируют там, повторяя священные мантры» – ответила Сунити.
Дхруве был всего пять лет, но он без колебаний оставил свой дом и пошел в лес на поиски Вишну. Он был очень решителен.
Отправившись в джунгли, он забрался в самую глухую чащу. «О мой Господь Хари, чьи глаза прекрасны как лепестки лотоса! О Верховная личность Бога, я хочу видеть Тебя!» Мое сокровище, где Ты? - Он бродил и звал: «Хари! Хари! Хари!...»
Господь, который пребывает в сердце каждого живого существа как Параматма (Сверхдуша), мог понять искреннике намерения Дхрувы и, будучи бесконечно добр и милостив, послал ему гуру. Если человек имеет достаточно сукрити , т.е. он был благочестивым человеком в прошлых рождениях, то Господь посылает ему гуру, духовного учителя, который является Его представителем, внешним проявлением Параматмы.
В то время, как Дхрува взывал к милости Господа, появился Нарада Муни, великий преданный Господа Нарайаны (Вишну). Он шел своей дорогой, воспевая святые имена Господа. Его отличительной чертой является то, что он постоянно воспевает имена Господа, описывая Его удивительные игры, Его форму и качества. Все великие души поступают подобно этому, постоянно прославляя Господа чистыми речами. сататам киртоянто мам (Бх.г .9.14.)
Увидев Дхруву, Девариши Нарада спросил его о том, как он сюда порпал и что он тут делает. «Я ищу Вишну, – ответил Дхрува. - Если ты знаешь, где он живет, то покажи мне. «Мой дорогой мальчик, ты еще очень мал, чтобы увидеть Его. Для тебя лучше было бы вернуться обратно к своей матери. Найти Верховного Господа весьма непросто. Величайшие йоги и святые посвящают всю свою жизнь этому, совершая суровые аскезы в течение многих рождений. Тебе это будет не под силу, ты слишком мал. Получить даршан Господа Вишну очень и очень трудно. Лучше возвращайся домой».
«Не имеет значения: мал я или велик – ответил Дхрува, - если ты знаешь, где обитает Господь, то покажи. Иначе не мешай.»
Нарада был весьма удивлен столь безосновательной решительности Дхрувы. Но искреннее желание мальчика увидеть Бога, тронуло его сердце. Смягчившись, он сказал: «Хорошо! Я научу тебя процессу медитации, следуя которому, ты увидишь Господа через шесть месяцев». С этими словами он дал Дхруве мантру ом намо бхагавате васудевайа . Эта дикша-мантра . Она не предназначена для публичного повторения. Она является секретной и требует специального посвящения в отличие от Харе Кришна маха-мантры, которую может повторять любой и каждый, и по мере увеличения своей веры в святое имя Господа, каждый может исполнить все свои желания.
Нарада Муни, будучи духовным учителем всего мира, знает в совершенстве науку преданности и любви к Господу (бхакти). Он знает, что только бхакти может привлечь внимание Господа.
Итак, получив от него посвящени и необходимые инструкции, Дхрува совершил омовение и с полной сосредоточенностью ума начал повторять мантру.
Первую неделю он принимал пищу только один раз в день. Затем перешел на лесные фрукты. После стал питаться только сухими листьями. По истечению нескольких недель он отказался вообще от твердой пищи и стал пил только воду. Затем он прекратил пить даже воду и стал питаться воздухом. Практикуя пранаямы, он задерживал дыхание, делая вдох и выдох один раз в неделю. Затем - раз в месяц. Постепенно уменьшая потребление воздуха, в конце концов он вообще прекратил дышать. Он не ел, не спал и не дышал. Казалось, жизнь покинула его тело. Стоя на одной ноге, он совершенно потерял ощущение его. Его дыхание соединилось с дыханием вселенной. Масса его тела с общей массой. Он стал таким тяжелям, что большим пальцем ступни мог продавить земной шар до основания.
Среди обитателей разных планет началась паника. Полубоги в высших сферах вселенной почувствовали удушье. Полагая, что приближается конец света, небожители стали молиться Верховной личности Бога. Вняв их молитвам, Господь Нарайана поспешил их успокоить: «Дорогие мои, не волнуйтесь! Это мой преданный Дхрува Махарадж совершает аскезу. Я уже удовлетворен им и скоро приду к нему».
Тем временем Нарада решил навестить своего ученика, посмотреть как идут его дела. Успехи Дхрувы были столь значительными, что мудрец пошел лично узнать почему Господь Нарайана задерживается. Он поспешил на Вайкунтху. Оказалось, что Нарайана, не желая нарушить обещание, данное Нарадой, просто ждет своего часа. «Если Я приду раньше шести месяцев, как ты обещал - сказал Он Нараде, - то все будут думать, что твои слова ничего не стоят». Слова преданного Господа, истинного гуру, Кришна Сам считает для Себя долгом лично исполнить.
По истечению шести месяцев Господь Вайкунтхи появился в сердце Дхрувы в Своей четырехрукой форме Нарайаны. Подобный дождевому облаку в желтых шелковых одеждах с раковиной, булавой, судараша диском и лотосом в четырех руках Он появился в сердце Дхрувы. На голове у Него была золотая корона. Прекрасные, черные, слегка вьющихся волосы ниспадали на плечи. Тело Господа благоухало.
Дхрува был поражен его необычайной красоте и величию. «Кто это?» - воскликнул он. - Я никогда раньше не видел подобной красоты». Можно представить себе состояние Дхрувы, когда в следующий момент видение исчесзло. Он стал кричать как сумасшедший. Обливаясь слезами и потом, со вздыбленными волосами, он стал звать Господа. Но самадхи было прервано. Вернувшись во внешнее сознание, Дхрува открыл глаза, и что он увидел? Каково же было его удивление, когда он увидел Господа, стоящим перед собой. Вишну Сам лично стоял перед ним.
Дхрува лишился дара речи. Он не знал, что говорить и как себя вести. Он был беспомощным ребенком. Его никто никогда не учил трансцендентальной этике. Не зная, что делать, он просто упал к стопам Господа как палка. Когда он лежал ничком, Вишну коснулся его головы Своей трансцендентальной раковиной, и тогда из сердца Дхрувы спонтанно как нектар полились прекраснейшие слова: «О мой Господь! Мой возлюбленный, совершенство моей жизни...» - им не было ни начала, ни конца.
Внимательно выслушав, Господь одарил Дхруву Своей улыбкой. Затем, после небольшей паузы, Он сказал: «Мой дорогой Дхрува, ты просил Меня о царстве, которое бы превосходило царство твоего отца, Я даю тебе его. Это царство больше, чем вся вселенная Ты будешь наслаждаться им в течение долгой жизни».
Трудно было предугадать развитие событий. Дхрува, плененный красотой Господа, вдруг стал отказываться от Его благословений. «Я преодолел великие трудности – сказал он, - совершая великий подвиг ради того, чтобы получить царство большее, чем у моего деда и отца. Но теперь, когда я вижу Тебя, мне ничего не надо. Мне не нужно царство. Я полностью удовлетворен тем, что вижу Тебя. Все богатства этого преходящего мира, подобны кусочкам битого стекла в сравнении с богатством личного общения с Тобой. Я искал брилиант, а обнаружил стекло. Это моя ошибка. Я был глупцом, прося Тебя о нечто материальном. О мой Господь, я совершенно удовлетворен, просто созерцая Твой образ. С этого момента я не желаю ничего, кроме служения Твоим лотосным стопам».
«Да, но ты просил царство большее, чем эта вселенная. Я дарю тебе. Ты не можешь отказаться. Это твое желание. Оно исполнилось. Ты будешь царствовать в нем 36 000 лет.» Дхрува был обескуражен. Он попал в капкан своих собственных желаний. Он не знал, что ему предпринять. Господь же, Всеблагой, понимая его затруднение, продолжал: «По истечению 36 000 лет Я прийду за тобой. Помни Меня, воспевая Мои имена, Я всегда буду с тобой». С этими словами Он сел на Гаруду, гигантскую птицу и та, взмахнув крылами, подняла Его в небо и там растворилась в небъятном пространстве.
На этом история заканчивается. Дхрува получил в дар от Господа планету под названием Дхрувалока, которая известна современным ученым-астрономам как Полярная Звезда. Она считается духовной, хотя и находится внутри материального творения. Она выше всех планет и вечное время над ней не властно. В момент разрушения вселенной она остается нетронутой. В действительности, это лучшее место во вселенной. Но преданные Кришны не плельщаются даже им. Они безразличны даже к богатствами Вайкунтхи. Они не желают ни одного из пяти видов освобождения: жить на одной планете с Господом, иметь тело как у Господа, общаться с Господом и наслаждаться Его богатствами, не говоря уже об имперсональном освобождении, которое предполагает всего на всего расстворение в трансцендентальном теле Господа. Только любовь, только чистое преданное служение Кришне стремятся обрести истинные преданные Кришны. Они желают иметь Его в качестве друга, возлюбленного или сына. Это отлично от всего, что люди вообще воображают себе о Боге. Они не знают кто такой Бог, кто они сами, как не знают какие могут быть отношения с Ним.

Это факт. Большинство людей не знают своего истинного счастья и сокровища. Они набивают свои карманы мелкой монетой преходящего материального счастья, а когда находят истинное, то оказывается для него нет места.
Как нищие они клянчат у Бога: «Дай то, дай это! Дай хлеб насущный!» Они обещают Богу работать в поте лица ради краюшки хлеба, по глупости пренебрегая Его царством. Глупцы! Бог с легкостью может удовлетворить любое желание человека. Но они желают как вьючные животные работать, почитая это за счастье.

Всемогущий Господь, которому принадлежит все, может освободить любого от произвола материальной природы: рождения и смерти, старости и болезней. Он может даровать неземные сокровища: вечное бытие, знание и блаженство. Но в силу невежества и материалистического сознания, люди просят у Бога то, что по сути только увеличивает их страдания и обрекает их на смерть.

Что сказать? Каждому свое! Или как говорят в народе: «Нечего на Бога пенять, коли рожа крива!»

Для глупцов Иисус Христос заповедал: «Не произноси имя Господа в суе». Имя Господа не отлично от Него Самого. Не следует просить Господа, повторяя Его имена, нечто ради удовлетворения материальных чувств и ума. Имя Господа подобно дереву желания. Оно выполняет любое желание человека. Поэтому, когда тайное становится явным, всякий раз мы испытываем разочарование. Наши желания исполняются милостью Господа.

Бойтесь своих желаний! Бог может решить все проблемы, если наши желания совпадают с Его желаниями. Он может дать нам освобождение. Он может дать нам любовь и чистое преданное служение. Вот что нам не достает. Чистое преданное служение Господу, которое единственно способно удовлетворить душу, сердце человека, положив конец всем мытарствам. Но невежды просят Всемогущего Бога краюшку хлеба.

Птички не сеют, не пашут, а человек добровольно подписался работать ради того, что предусмотрено каждому существу, не зависимо от его трудоспособности, самой природой. Люди сами создают себе адские условия жизни в результате своих необузданных желаний. Бог здесь не при чем. Это - их желание. Они просто исполненяются милостивым Господом. У человека есть некотороя свобода выбора, но если он лишен разума и духовного образования, он не верно ее использует и так становится более несчастным, чем животные или птицы.

Желания присущи живому существу. Они находятся в сердце. Вопрос: «Как очистить сердце от материалистического налета?» Метод прост и эффективен. Он заключается в воспевании

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

Здесь нет никакого прошения. Мы просто прославляем Господа и Его имена. И такое прославление очищает наше сердце. Этому нет альтерантивы. Необходимо оставить любую религиозную практику, если она не способствует очищению сердца. Мир духовен для того, кто чист сердцем. Царство Бога в нем.

Ваш доброжелатель:
Мурали Мохан дас (Маму Тхакур дас)