Невежество

МАЙЯ-ШАКТИ
Майя-шакти – это внешняя энергия Господа Кришны, энергия невежества, которая создает иллюзию материального существования. Хотя живое существо само по себе представляет высшую духовную энергию, но в контакте с майей-шакти, оно обуславливается ее законами и, попав в прямую от нее зависимость, начинает ошибочно отождествлять себя, душу, с материальным телом и умом. Слово «майя» означает, «то чего нет» (ма – нет, йя – это). Именно майя создает «ложное эго» и ложное представление о жизни. Если истинное эго – «я» есть душа, вечный слуга Кришны, то ложное эго - «я» есть продукт материи, я хозяин всего, что попадает в поле моего зрения. Под влиянием майи человек забывает свои вечные отношения с Кришной и усердно трудится ради преходящего иллюзорного счастья, которое заключается в удовлетворении чувств материального тела и ума. Оставляя без внимания потребности души, человек никогда не бывает счастлив. Никаким количеством материальных удовольствий нельзя возместить духовную потребность души в общении с Богом. Человек страдает, но его страдания и неудовлетворенность есть тоже проявление майи. Душа сама по себе блаженна, она духовна, и поэтому чужда как материальных страданий, так и материальных наслаждений. Подобно тому как масло никогда не смешивается с водой, так и душа, представляя высшую энергию Господа никогда не смешивается с Его низшей, материальной энергией. Таким образом, в общем смысле, традиционно, мы называем майей все то, что засталяет нас забыть Господа Кришну и наши вечные отношения с Ним.

Существует три функции майи, по которым мы соответственно разделяем: майя – энергия, котороя творит мир (она состоит из трех гун материальной природы и называется в непроявленной форме прадханой); майя, которая проявляет себя как энергия невежества (авидья), что заставляет отождествлять душу с материальным телом, и майя, действующая как знание (видья), устраняющая покрытие. Чтобы понять это необходима некоторая реализация и опыт духовной жизни.

ПРИЧИНА МАТЕРИАЛЬНОГО СУЩЕСТВОВАНИЯ
Причиной материального существования является невежество, созданное майей. Как только живое существо забывает о том, что его главной обязанностью является служение Господу, оно тут же попадает в иллюзию. На самом деле, эта иллюзия создана желаниями живых существ наслаждаться независимо, отдельно от Господа. До тех пор, пока человек культивирует в себе подобные желания, он непременно будет оставаться в майе, которая цепко держит душу в круге самсары, рождения и смерти, вынуждает ее принимать различные материальные тела.
Причиной материального существования являются желания живых существ. Материальный мир создан Господом для обусловленных душ как на заказ, чтобы удовлетворять эти желания. Реально в нем нет никакой необходимости. Однако, он снова и снова творится Господом, чтобы предоставить возможность непослушным душам, которые пожелали оставить преданное служение Ему, наслаждаться независимо. Майя означает забвение вечных любовных отношений с Богом. И не то удивительно, что, когда мы проповедуем, никто не желает слушать о Боге, считая это пустой тратой времени, а то, что все же кто-то прислушивается к голосу Высшего разума. Материальный мир – это место, где забыли Бога. Но если, все же помнить о Господе, воспевая славу Его святого имени, то он станет для нас не хуже духовного.
Материалисты похожи на тех, кого обуяла нечистая сила, духи. Как бесноватые, они с нестовым упорством продолжают делать то, что по сути приносит им только одни старадания, неотвратимо приближая к бесславному концу. Как всадник без головы весь материальные мир мчится во весь опор навстречу собственной смерти. «Нет ничего более верного, чем смерть!» - все это знают. Но, при этом, каждый думает, что она его минует, что ему удастся перехитрить судьбу. Не поэтому ли люди развивают науку, экономику, упражняются, бегают, занимаются спортом? Фанатики! Очевидно, что со смертью всему придет конец и конец уже близок, но будучи в майе они неустанно трудятся ради преходящего иллюзорного счастья, не желая принять убежище лотосных стоп Всемогущего Господа Кришны. Фанатики! Фанатиками называют людей, которые слепо следуют чему-либо. В этом смысле каждый атеист, с нашей точки, зрения - фанатик. Конец предрешен, но атеист будет упорствовать в своем заблуждении. Выход очевиден, но он его не устраивает. Без выходным положением называется такое, выход из которого очевиден, но он нас не устраивает. Под влиянием энергии невежества атеист не способные принять его.

Как описано в «Шримад Бхагаватам» (3.12.2.), вначале творения вселенной Брахма (творец) создал невежество, которое приняло пять форм: самообман, страх смерти, гнев, вызванный крушением надежд, ложное чувство собственности, а также иллюзия телесной концепции жизни, или забвение своей истинной сущности. «Брахма начал с того, что из собственной тени сотворил оболочки невежества, которые покрывают обусловленную душу. Таких оболочек насчитывается пять: тамистра, андха-тамистра, тамас, моха и маха-моха», (3.20.18.)

Первой оболочкой является тамистра – гнев. Он возникает из зависти. Так устроено, что в материальном мире завидуют все, без исключения: завидуют друг другу и, конечно же, завидуют Богу, который наслаждается всем. Если бы не было зависти, никто бы не критиковал друг друга и не поносил Всевышнего Господа.
По свое природе живое существо - частица Всевышнего, поэтому каждый имеет в себе потенцию наслаждаться. Но никто не может наслаждаться наравне с Ним и без Него. Когда, кто-то желает сравняться с Богом, это надо знать, что такое умонастроение назывязано живому существу тамистрой. Трудно избавиться от этой маниакальной идеи даже тем, кто уже встал на путь духовной жизни. Даже, те, кто осознали свою духовную идентичность с Господом, могут испытывать к Нему зависть и пытаться стать единым с Ним. Но часть никогда не может стать целым. При качественном единстве между Богом и индивидуальной душей всегда существует неизменное количественное различие. Сознание полного единства с Богом продиктовано тамистрой.
Следующей оболочкой невежества является андха-тамистра. Андха-тамистра держит человека под впечатлением, что со смертью его тела всему приходит конец. Атеисты находятся под влиянием андха-тамистры, именно поэтому они не признают существование души и Бога. Пока существет материальное тело, они как сумасшедшие стремятся наслаждаться жизнью. «Ешь, пей, веселись - ни о чем не беспокойся и не останавливайся не перед чем. Воруй, обманывай, греши - пусть ничего не смущает. Один раз живем. После нас хоть потоп!» - так думают атеисты. Мясоедение, секс, интоксикации и азартные игры – вот основной перечень излюбленных удовольствий для того, кто находится под влиянием невежества андха-тамистры. Порочная гедонистическая философия определенно черпает свои силы этом типе невежества. Ее последователи действительно ни о чем не заботятся, они свято верят, что со смертью их тела все спишется. Такое махровое невежество, навязанное андха-тамистрой, несомненно открывает широкие врата ада для гупцов и мошенников всех мастей. Но даже, если у человека есть интеллект, чтобы создать нечто удивительное в области науки и техники, то под влиянием андха-тамистры все его усилия будут направлены не в ту сторону. Как правило, все новые материальные изобретения в конечном итоге приводят мир и к новым страданиям. Андха-тамистра возникает из тамаса.
Что такое тамас? Многие, вероятно, слышали, что Тамасом называется состояние, при котором человек полностью забывает о существовании вечной души. Так, под влиянием тамаса весь материальный мир погружен во тьму. Каждый думает, что кроме материи, воздействующей на ограны чувств, ничего нет. «Это мое тело и все, что имеет к нему отношение, мое». Основу такого мировозрения составляет сексуальная жизнь. Как только человек получает возможность иметь секс, он тут же начинает думать о семейной жизни. Он автоматически привязывается к дому, «родине» и детям. При этом его сознание, «я есть материальное тело», усугубляется влиянием другой формы невежества, которая называется мохой. Моха является причиной возникновения всевозможных обществ, разделенных на нации, государства и религии. Моха заставляет людей думать о себе как неотемлемой их части, вынуждая постоянно враждовать между собой, отстаивая иллюзорные интересы того или иного общества, нации и религии. Поэтому все воюют.
Последним покрытием души является невежество под названием маха-моха. Этот тип невежества вызывает жажду материальных приобретений. В Кали-югу люди особенно одержимы маха-мохой, манией накопительства и стяжательства.

Что произошло дальше? Сотворив все эти гнусные и отвратительные вещи, Брахма, содрогнулся при их виде. Он не мог пережить этого и тут же покинул свое тело, принявшее форму ночной тьмы. Им воспользовались якшасы и ракшасы. Дальнейшее описание процесса творения можно найти в «Шримад Бхагаватам». (Ш.Б. 3.20.19 -20.)

КАК ИЗБАВИТЬСЯ ОТ НЕВЕЖЕСТВА?
Необходимо очистить свое сердце. Процесс очищения сердца называется бхакти-йогой или преданным любовным служением Господу Кришне. Человеческая жизнь для этого особенно благоприятна. Так, Прахлада Махарадж, великий гуру, утверждает:

«Тот, кто достаточно разумен, должен использовать человеческую жизни с самого начала, с детства, для преданного служения Господу, оставив все другие занятия. Жизнь скоротечна. Возможность получить рождение в человеческом теле очень редка. Бессмысленно жить подобно животному. Родившись человеком, каждый может начать преданное служение Господу. Даже незначительная, искренняя попытка в этом направлении, бессомнения приведет любого к полному ее совершенству». (Щ.Б. 7.6.1.)

Когда Прахлада Махарадж сказал эти слова, ему было всего на всего пять лет. Его друзья по детстким играм, одноклассники пришли в замешательство. «У нас вся жизнь впереди, – стали возражать они. - Зачем спешить? Когда мы станем старыми, тогда и займемся служением Богу. А пока мы дети, будем играть и развлекаться». На это Прахлада им ответил: «Вы хотите посвятить себя духовной жизни в ее конце, но вам не гарантировано, что вы не умрете завтра. Многие из вас, возможно, не доживут до старости». Ответ резонный. Предположим, что некоторые из наших читателей уже дожил до преклонного возраста, когда пришло время подумать и о душе, и о Боге. Но думают ли они? Есть ли у них достаточно разума и сил начать духовную жизнь? Большинство стариков так слабы и так беспомощны, что ни о чем другом не мечтают, как о покое. «Забыться и заснуть...» - вот мечта старого человека, уставшего под бременем нудной жизни. Любое физическое и умственное напряжение приносит ему только страдания. Хорошо, если он еще не выжил из ума. О каком служении Богу может идти речь для больного, старого человека?
Царь Кулашекхара в свое время сказал: «Хочу умереть, пока я молод и здоров, пока могу контролировать свои чувства и ум, воспевая святые имена. Возможно, в старости, когда придет смерть, я не смогу произнести имя Господа, мой ум будет обеспокоен приближением смерти, и я не смогу вспомнить Господа?»

Известно, что то состояние бытия, о котором человек вспоминает в момент смерти, покидая материальное тело, он и достигнет непременно. (Бх.г. 8.6.) Так, если человек вспоминает Господа в момент смерти, повторяя Его святые имена, он никогда снова не вернется обратно в этот материальный мир, но обретет вечное бытие, знание и блаженство, достигнув царства Бога. «Блаженны мертвые умершие в Боге!»

Допустим, что человек живет сто лет. Из них половину жизни он спит, 10 лет живет как невежественный ребенок, не умея толком говорить и не зная ничего о жизни. Следующие 10 лет, он обучается грамоте и разным наукам просто для того, чтобы зарабатывать себе на жизнь. Последние 20 лет (от 80 до 100) он болеет. Как он может служить Богу? Всю жизнь он думал только о материальном. Как он вдруг сразу может вспомнить Бога? Ум переполнен мыслями о трудностях жизни, о семье, жене и детях. Как он может начать думать о Боге, ничего не зная о Нем? Бывает так, что парализованный он не может самостоятельно ни ходить, ни сидеть. Вопрос: «О какого рода медитации или какой-либо другой духовной практике может идти речь, если через каждые пять минут он должен принимать лекарство?» Ответ в том, что он в силах повторять маха-мантру:

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

Стоит ли тяжело работать ради преходящего. Все что ни есть - результаты прошлой благочестивой и нечестивой деятельности, хорошей и плохой кармы. Они приходят автоматически. Получив материальное тело, вместе с ним приходят и страдания, и наслаждения, и количество заработанных денег. Жизнь предрешена, известен даже ее срок. Хороший астролог может предсказать будущее человека, т.к. оно является результатом его прошлой кармы. Оно уже известно, мы можем о нем не знать только потому что глупы и необразованны.

Далее Прахлада Махарадж объясняет, что прежде всего человек должен найти себе истинного гуру, принять от него инициацию и служить ему, используя тело, ум, слова, пытаясь угадать желания его сердца. Он должен общаться со святыми, преданными Господа Кришны, учиться служить Господу согласно желаний Самого Господа.

Конечно, тому, кто хочет оставаться в невежестве и прожить свою жизнь как животное не нужно для этого ничего делать, кроме того, что он уже делает. Но для всех остальных, существует множество предписаний, которые делятся на два типа:
- ограничивающие нашу свободу чувственых наслаждений: запрещающие есть мясо, рыбу, яйца, не позволяющие заниаматься незаконным сексом и употреблять интоксикации;
- поошряющие вставать до восхода солнца, совершать омовение и повторять определенное количество кругов маха-мантры:

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

питаться только просадом, вегетарианской пищей, предложенной Кришне. В этом случае успех в нашей духовной жизни гарантирован.

Существует 9 процессов бхакти-йоги, способов преданного служения Господу. Несколько миллионов лет тому назад они были сформулированы Прахладой Махараджем. До наших дней это эзотерическое знание пришло через гуру-парампару, ученическую последовательность духовных учителей. Здесь мы перечислим их названия:

- шраванам (слушание);
- киртанам (воспевание);
- смаранам (памятование);
- пада-севанам (служение стопам Господа);
- арчанам (поклонение Божеству Господа);
- ванданам (вознесение молитв);
- дасьям (быть слугой Господа);
- сакхьям (служение Господу в качестве друга);
- атма-ниведанам (полная зависимость от Господа).

Из них слушание и воспевание святых имен, а также прославление Господа и Его игр считается самым наилучшим. Следование всем 9 называется «уттама-бхакти». «Уттама бхакти, беспримесная преданность Верховной личности Господа Кришне, предполагает преданное служение из чистой любви. Такое преданное служение должно быть свободным от каких бы то ни было посторонних мотивом, кармы (деятельности ради плодов), гьяны (умозрительной философии) и пр. корыстных соображений». (Б-р-с. 1.1.11)