- Господь в сердце -

«...человек должен служить всемогущей Сверхдуше, пребывающей в сердце. Она – Всемогущая Личность Бога, вечная и безграничная,  поэтому Она является высшей целью жизни. Поклоняясь Ей, можно устранить причину обусловленности своего существования». (Ш.Б. 2.2.6.)

В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: «Я нахожусь в сердце каждого...» сарвасья чахам хриди саннивишто... В начале Шукадева Госвами описал Махарадже вселенскую форму Господа, медитируя на которую человек может обрести освобождение, теперь он говорит, что Господь пребывает в сердце каждого. С одной стороны, все находится во вселенском теле Господа, с другой, Сам Господь, как Сверхдуша, находится внутри всего. Внешне человек может осознавать присутствие Господа через Его материальное проявление, а  внутренне - через Его полную экспансию, Сверхдушу.
Медитация в том и другом случае приводит к одному и тому же результату. Чтобы достичь освобождения, необходимо познать Господа как внутри всего, так и снаружи. Все покоится в Его разнообразных непостижимых энергиях.

«Кто, кроме закоренелых материалистов, откажется размышлять о трансцендентальном и прельстится преходящими именами, видя, как люди тонут в пучине страданий, увлекаемые в нее последствиями своей деятельности?»(Ш.Б. 2.2.7.)

Если человек не занимает свой ум мыслями о трансцендентальном Господе, его ум становится мастерской дьвола, т.е. он наполняется мыслями о чувтвенных наслаждениях, прокладывая его обладателю путь к новым страданиям, которые сопутствуют материальному существованию, сопряженному с повторным рождением и смертью. Деятельность человека, направленная на удовлетворение материальных чувтв и ума, заставляет обусловленную душу подчиняться закону кармы. Нет другого пути к достижению освобождения от кармы, кроме преданного служения Сверхдуше, Душе всех душ. В этой Свой форме Шри Кришна находится в сердце каждого живого существа величиной с пядь. В четырех руках Он держит лотос, чакру, раковину и палицу.

«Его уста выражают радость, глаза напоминают лепестки лотоса, а желтоватые, как шафран  цветка кадамбы одежды, украшены драгоценными камнями. Все Его украшения сделаны из золота и усыпаны самоцветами. На Нем сверкающий головной убор, а в ушах – серьги. Его лотосные стопы покоятся в центре лотосоподобных сердец великих мистиков. На груди у Него драгоценный камень Каустубха с изображением прекрасного теленка. Он  украшен драгоценностями и гирляндами из  свежих цветов» (Ш.Б.2.2.9.)

Нужно заметить, что все, что имеет непосредственное отношение к Господу: одежды, драгоценности, цветы и прочее не отлично от тела и Самого Господа, имея ту же духовную природу. Не следует рассматривать описание этих атрибутов как нечто материальное.

«На Его талии искусно расшитый пояс, а на пальцах перстни с драгоценными камнями. Его запястья, браслеты на ногах, умащенные ароматическими маслами, волосы с синеватым отливом и прекрасное улыбающееся лицо радует глаз. Великодушие Господа, проявленное в Его играх, взляд Его лучистых глаз  и озаренное улыбкой лицо свидетельствуют о Его безграничной милости. Поэтому все время, пока человек способен удерживать свой ум в медитации, он должен сосредотачивать внимание на этом трансцендентальном образе Господа».

После того, как Махарадж Парикшит услышал описание Господа, пребывающего в сердце, Шрила Шукадева Госвами стал говорить о том, как нужно правильно медитировать, начиная с лотосных стоп, постепенно переводя взгляд на Его улыбающееся лицо. Сначала нужно созерцать стопы Господа, потом икры, бедра, постепенно поднимая взляд все выше и выше. Чем больше ум сосредотачивается на отдельных  частях тела Господа, тем больше очищается разум человека. Подобным образом нужно медитировать на мурти Господа, Божества в храме, которым поклоняются преданные. Они неотличны от Самого Господа.

Конечно, пока человек не разовьет в себе страстное желание служить Богу, ему необходимо медитировать на вират-рупу , вселенский образ Господа. При этом, следует всегда помнить, что преданное служение не терпит делитантов, которые пытаются приблизиться к Богу, не следуя указаним шастр и наставлениям духовного учителя.

ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНАЯ МЕДИТАЦИЯ

«Начинать медитацию нужно с лотосных стоп Господа, постепенно переводя взор на Его улыбающееся лицо. В процессе медитации следует сосредоточить внимание сначала на лотосных стопах, затем на икрах, бедрах и так постепенно переводить взгляд выше и выше. Чем больше ум сосредотачивается на различных частях тела Господа, тем сильнее очищается разум.»

Начиная с исследование Верховной Личности Бога с вират-рупы , вселенской формы, по мере осознания Его величия, следует перейти к познанию Господа в сердце. Кришна имеет бессчисленное множество форм, но процесс познания следует начинать с Его безграничного могущества, которое заключено в Его вират-рупе , с Его блистательных энергий, постепенно переходя к Его вездесущности всепроникающего аспекта Параматмы, Сверхдуши всего сущего.  Шри Кришна Величайший! Все находится в Нем. Шри Кришна Наимельчайший! Он присутсвует во всем. Пытаясь совместить эти два взаимоисключающие понятия, разумный человек приходит к пониманию непостижимости Господа. Описание форм Господа, которые содержатся в шастрах , необходимо принимать так, как они есть, без ложных интерпретаций, без вмешательства так называемой логики и измышлений ума. Просто размышляя над тем, что приводится  в «Шримад Бхагавам» человек должен медитировать, как это делали предыдущие ачарии и преданные, достигшие полного осознания Бога. Наглядным примером тому является и случай с Махараджем Парикшитом, который в семидневный срок, питая глубокую веру в слова Шукадевы Госвами, достиг полного совершенства, слушая и задавая  смиренно вопросы своему наставнику. Метод медитации, здесь описанный подходит и к служению арча-виграхе Господа, которой поклоняются в храме.

«Пока материалист не разовьет стремление к любовному служению Верховному Господу, чей взор охватывает трансцендентальный и материальный миры, завершая выполнение предписанных обязанностей, он должен медитировать на вселенскую форму Господа».

Это и естественно, потому что прогресс как в материальном так и духовном смысле осуществляется через прохождение ступеней от простого к сложному. Пока человек не очистит свои чувства и ум, ему трудно будет сосредоточиться на непроявленной форме Сверхдуши, чтобы полностью подчиниться Ее распоряжениям. Непосредственное руководство Господа может принять только тот, кто чист сердцем.           
Настоящему йогу не нужно менять свое положение. Чтобы покинуть эту планету, он должен удобно устроиться, приняв соотвествующую позу для медитации и начать размышлять о Господе, управляя жизненным воздухом в теле, чувствами и умом. Освобождение описывается следующим образом.

«...с помощью чистого разума йог должен погрузить свой ум в живое существо, а живое существо  - в Высшую душу, в результете чего  живое существо обретет высшее удовлетворение и прекратит всю прочую деятельность».

Ум  материалиста поглощен мыслями  и  планами о возможностях получить чувственные наслаждения. Как удовлетворить материальный чувства – вот о чем думает материалист. Трансценденталист же, не позволяет своему уму касаться этой темы, прекрасно сознавая бесполезность, пустую трату времени в поисках счастья там, где его нет. Он погружает свой ум в свое истинное «я», душу, а душу в Сверхдушу, в Кришну. Такого рода погружение приносит полное удовлетворение и чувтвам и уму. Испытав высшее духовное наслаждение в самом себе, трасценденталист никогда не возвращается в этот мир временного бытия, форм и обозначений.

«Это трансцендентальное состояние лабдхопашанти неподвластно влиянию разрушительного времени, которому подчитняются даже вершители судеб всех существ, великие полубоги, обитающие на райских планетах. На это состояние не распространяется влияние гун материальной природы (страсти, благости и невежества). Нет в нем ни ложного эго, ни материального Причинного Океана, ни материальной природы.»

Власть вечного времени выражается в рождении и смерти всех живых существ в этом мире. Но осознав себя, как вечную душу, человек выходит за его пределы, из под его контроля. Одновременно с этим он становится недосягаемым влиянию гун материальной природы. Это состояние известно как вишудха-саттва , чистая саттва , которая существует в духовном мире, по ту сторону Причинного океана. Те, кто стремятся к преодолеть океан старадний, рождения и смерти, избегают всего, что не имеет отношения к Богу, находясь в полной гармонии с духовным.

«Опираясь на научные знания, человек должен утвердиться в осознании Абсолюта и таким образом погасить пожар материальных  желаний. Достигнув этого состояния, следует покинуть материальное тело, закрыв пяткой воздушный проход (через который выходят экскременты) и постепенно поднимая жизненный воздух с одного уровня на другой, через шесть основных центров».

Говоря о научном знании, мы имеем ввиду знание самореализации, почерпнутое из Ведических писаний и авторитетов в бхакти-йоге . Это знание не эмпирическое, это знание трансцендентное. Наука о преданном служении Господу основана на авторитете таких писаниях как Упанишады, Пураны, Нарада-Панчаратра и пр. Здесь нет места сентиментализму и фанатизму, к которому склонны люди, не являющиеся трансценденталистами, но пытающиеся осознать свои отношения с Богом  за счет своего энтузиазма, с помощью материальных чувтв и ума. Не придерживаясь никаких регулирующих принципов и действуюя произвольно, они вызывают только беспокойства в обществе. Переход из одного тела в другое – это весьма научный прцесс, не терпящий самодеятельности.

«В процессе медитации преданный должен медленно поднимать жизненный воздух от пупка к сердцу, затем к груди и к основанию неба, отыскав нужные точки с помощью разума. Затем сконцентрировать жизненный воздух между бровей и, перекрыв семь выходов, сосредоточится на своей цели – возвращение домой к Богу...»

Медитацию определяет выбор цели – возвращение к Богу и сосредоточение ума в момент расставания с материальным телом. Как сказанов «Бхагавад-гите», что то состояние бытия, о котором человек вспоминает, оставляя свое материальное тело, он  достигнет непременно. Вот смысл всей метитации: «Размышлять о Боге так долго, пока бодрствование и сон не станут сплошным поклонением». Эти слова Риши Патанджали, автора йога-сутр , не расходятся с тем, что сказано в «Шримад Бхагаватам» Шукадевой Госвами. Оба автора, тот и другой, были самопознавшими себя личностями. Вот почему их наставления так ценны для каждого, кто находтся на пороге смерти. В этом мире каждый в любое время может внезапно встретить смерть. Мы не знаем когда.  Материалистическая наука не способна разрешить проблему повторного рождения и неизбежного конца - смерти.  Поэтому она робко стоит в стороне, переминаясь с ноги на ногу. Только истинная философия  открыто смотрит в глаза смерти. Только истинные тарнсценденталисты способны разрешить эту проблему, опираясь на опыт своих предшественников. Одним из таких был Махарадж Парикшит. Он был преданным Кришны, императором всего мира, величайшим царем, правящим некогда этой планетой.

«О царь, если же у йога остается стремление к утонченным материальным наслаждениям – будь то желание достичь высшей планеты (Брахмалоки) или обладать восемью совершенствами, путешествовать в космосе с ваихайасами или жить на одной из миллионов планет вселенной, - то ему придется забрать с собой свой материальный ум и чувтва.»

Когда душа оставляет грубое материальное тело из пяти элементов, то тонкое тело преносит ее в следующее физическое грубое тело. Так будет происходить постоянно, пока она имеет материальные желания. Эти желания составляют суть материальных ума и чувств.

«Трансценденталисты заботятся о своем духовном теле, поэтому благодаря преданному служению, аскетизму, мистическим силам и трансцендентальному знанию могут беспрепятственно перемещаться повсюду – в материальных мирах и за их пределами. Те же, кто занят деятельностью ради наслаждения ее плодами, то есть закоренелые материалисты, лишены подобной свободы передвигаться.»

Дурваса Муни является одним из наиболее ярких примеров мистика-йога, а Нарада величайшим преданный Кришны. Оба они получили тело, без изменения которого могут свободно путешествовать везде, где пожелают. Тот, кто не связан с этим миром сознанием «я» и «мое», тоже имеет подобный шанс.  На самом деле, такое тело может обрести каждый. Именно человеческая жизнь позволяет живому существу, душе, принять участие в осуществлении плана Господа.  Она предназначена для достижения освобождения от круга рождения и смерти. Только из гордости и глупости, надменные материалисты упускают такой редкий шанс.

«О царь, когда  мистик по светящейся Сушумне проходит Млечный Путь и достигает высшей планеты (Брахмалоки), он сначала попадает на Ваишванару – планету бога огня, где полностью очищается от скверны, а затем поднимается еще выше, к Шишумаре, и там встречается с Господом Хари, Личностью Бога».

Полярная звезда и ее орбита носит название Шишумары. В круге Шишумары находится планета Личности Бога (Кширадакшайи Вишну), которая является Его вечной обителью в этой вселенной. По Млечному Пути йоги-мистики достигает Брахмалоки и затем Шишумары. Но прежде, они проходят очищение на Ваишванаралоке (своего рода карантин). Только полностью избавившись от последствий своей греховной деятельности за время существования в материальном мире, йоги получают право войти в круг Шишумары и после этого встретиться с Личностью Бога.

Подробное описание Шишумары можно найти в Пятой Песне в 23 главе «Шримад Бхагаватам», теперь же мы ограничимся тем, что сказано в следующем стихе: «Шишумара – это ось, вокруг которой вращается вся вселенная. Ее называют пупком Вишну (Гарбходакшайи Вишну). Совершенный йог может подняться, выйдя за круг Шишумары, достигнуть планет великих мудрецов и святых подобных Бхригу, и там наслаждаться жизнью, длящейся 4 300 000 000 солнечных лет. Этой планете поклоняются даже те, кто уже достиг трансцендентального уровня. Во время уничтожения вселенной ( в конце жизни Брахма )из уст Ананты вырывается пламя. Йог видит, как все планеты вселенной сгорают дотла, и на летательном  аппарате великих чистых душ отправляется на Сатьялоку. Продолжительность жизни на Сатьялоке составляет 15 480 000 000 000 лет. На этой планете – Сатьялоке – нет ни скорби, ни страсти, ни смерти. Ее обитатели не знают, что такое страдания, и потому ничто не омрачает их жизни, если не считать, что временами сознание заставляет их испытывать сострадание к тем, кому неизвестно о преданном служении и кто испытывает невыносимые страдания в материальном мире. Попав на Сатьялоку, преданный обретает особую способность – без страха входить в тонком теле в субстанции, состоящие их элементов, которые образуют грубое тело. Так одну за другой он проходит через оболочки, состоящие из земли, воды, огня, света, воздуха, пока наконец, не достигнет эфирной оболочки. Таким образом можно избавиться от тонких объектов чувтв: запаха, вкуса, объектов зрения, осязания и, наконец, от огранов чувств. Миновав грубые  и тонкие оболочки, можно войти в сферу эго. На этой стадии устраняется влияние материальных гун страсти и невежества и достигается эго в гуне благости. Когда йог осознает себя в гуне благости, он погружает свое эго в махат-таттву и так обретает чистое сознание.» (Ш.Б.2.2.25 -30.)

Если человеку повезет, он встретит на своем пути чистого преданного Кришны. Получив от него семя преданного служения, он может приступить непосредственно к самому процессу бхакти-йоги, любовному служения Господу Кришне. Слушание и воспевание святого имени Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе сравнивается с орошением семени бхакти . Когда семя прорастет, то росток лианы божественной любви проходит все покрытия вселенной, достигая духовного неба. Там, когда она возвысится до Голоки Вриндавана, высшей планеты Кришны, у Его лотосных стоп начинает цвести и плодоносить. Когда плод кришна премы (любви к Кришне) созревает, он привлекает внимание Господа.

Только великие личности истинные махатмы могут пройти весь путь, не сбившись и не уклонившись от достижения высшей цели. Небесные царства, райские наслаждения и даже освобождение не прельщают махатм , строго следующих чистому бхакти. Общение с Господом Кришной столь сладостно, что привлекает умы даже освобожденных душ, таких как Шукадева Госвами, который рассказал «Шримад Бхагаватам» Махарадже Парикшиту.

«Только очистившаяся душа, вернувшись в свое изначальное состояние, может общаться с Личностью Бога, испытывая, при этом, полное удовлетворение и безграничное счастье. Материальный мир теряет всякую привлекательность для того, кто обрел совершенство преданности Кришне».

Для тех, кто блуждает в материальной вселенной, нет лучшего метода освобождения, чем преданное служение Шри Кришне – таково заключение Ведической литературы.
Личность Бога, Шри Кришна, находится в сердце каждого живого существа рядом с индивидуальной душой. Об этом можно себе составить представление по присущей способности человека мыслить и видеть с помощью разума. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: «Я - разум разумного, Я- сила сильного свободного от вожделения. Я – семя дающий Отец. Я – вечное время. Я – победа. Я – цветущая весна. Я – безмолвие тайны...». Бесчисленное множество проявлений Кришны существует и в этом материальном мире. Таким образом, чтобы осознать свои отношения с Кришной, существует прекрасная возможность постоянно размышлять о Нем. Упиваясь нектаром игр Господа Кришны, как они описаны в  «Шримад Бхагаватам», человек навсегда освободится от порочных представлений о том, что целью жизни является удовлетворение материальных чувств и ума и, скоротав время отпущенное в этой жизни, вернется Домой к Господу в царство вечного бытия, знания и блаженства.

Ваш доброжелатель:
Мурали Мохан дас (Маму Тхакур дас)