йоги-трансценденталист; йунджита-должен занимать деятельностью в сознании Кришны; сататам-постоянно; атманам-себя (своей тело, ум и душу); рахаси-в уединенном месте; стхитах-находясь; экаки-в одиночестве; йата-читта-атмавсегда держать ум под контролем; нираших-не позволяя ему увлечься чем-либо другим; апариграхах-освободившись от чувства собственности /собственнических чувств/.

Трансценденталист должен всегда занимать свое тело, ум и душу деятельностью, связанной со Всевышним /направленной на удовлетворение Всевышнего; в рамках своих взаимоотношений со Всевышним/; находясь в уединенном месте, он должен всегда держать ум под контролем, а также освободиться от желаний и чувства собственности /собственнических чувств/.

КОММЕНТАРИЙ: Кришну постигают в разных аспектах: как Брахмана, Параматму и как Верховную Личность Бога. Обладать сознанием Кришны значит, коротко говоря, быть постоянно занятым трансцендентным любовным служением Господу. Однако те, кто стремится к осознанию безличного Брахмана или локализованной Параматмы, в некоторой степени также обладают сознанием Кришны, поскольку безличный Брахман-это духовное сияние Кришны, а Сверхдуша-Его вездесущая частичная экспансия. Поэтому имперсоналисты и йоги-мистики также, хотя и косвенным образом, обладают сознанием Кришны. Человек, занятый непосредственно деятельностью в сознании Кришны, является трансценденталистом высшего класса, ибо такой преданный знает истинное положение Брахмана и Параматмы. Его знание Абсолютной Истины является полным и совершенным, тогда как имперсоналисты и йоги, занимающиеся медитацией, обладают сознанием Кришны лишь частично.

Тем не менее каждого из них Кришна призывает здесь неуклонно стремится к избранной цели, ибо таким образом они рано или поздно достигнут высшей ступени совершенства. Для трансценденталиста самым важным является /постоянно/ держать свой ум /постоянно/ сосредоточенным на Кришне. Он должен всегда помнить о Кришне и не забывать о Нем даже на мгновение. Тот, кто сосредоточил свой ум на Верховном Господе, находится в состоянии самадхи, или транса. Чтобы держать свой ум в таком состоянии, человек должен всегда оставаться в уединенном месте и избегать беспокойств, вызванных соприкосновением с внешним миром. Он должен принимать только то, что благоприятно для его духовного развития, отвергая все неблагоприятное. И он должен решительно избавиться от желания обладать материальными вещами, в которых нет необходимости и которые лишь обременяют его собственническими чувствами.

Достичь этих совершенств и избежать всего неблагоприятного может лишь тот, кто занимается непосредственно деятельностью в сознании Кришны, ибо такая деятельность означает самоотречение, практически не оставляющее места для материальных собственнических чувств. Шрила Рупа Госвами характеризует сознание Кришны следующим образом:

анасактасйа вишайанйатхархам упайунджатах
нирбандхах кришна-самбандхейуктам ваирагйам учйате

прапанчикатайа буддхйахари-самбандхи-вастунах
мумукшубхих паритйаговаирагйам пхалгу катхйате

"Тот, кто, не испытывая никаких привязанностей, вместе с тем принимает все в его связи с Кришной, находится выше собственнических устремлений. С другой стороны, если человек отвергает все подряд, не обладая знанием о связи всего сущего с Кришной, его отречение нельзя считать полным /совершенным/" ("Бхактирасамрита-синдху" 2.255-25^").

Человек, обладающий сознанием Кришны, прекрасно знает, что все сущее принадлежит Кришне и потому не когда не ощущает себя собственником чего бы то ни было. Поэтому он ничего не желает для себя лично. Он умеет принимать то, что благоприятно для сознания Кришны и отвергать все неблагоприятное для него. Постоянно находясь на трансцендентном уровне, он отрешен от всего материального и всегда остается один /пребывает в одиночестве/, не желая общаться с теми, кто не обладает сознанием Кришны. Поэтому /Таким образом/ человек, сознающий Кришну, является совершенным йогом.

11-12
шучау деше пратиштхапйастхирам асанам атманах
натй-уччхритам нати-ничамчаиладжина-кушоттарам

татраикаграм манах кртвайата-читтендрийа-крийах
упавишйасане йунджйадйогам атма-вишуддхайе

шучау-в освященном; деше-месте; пратиштхапйа-усевшись; стхирам-как следует; асанам-сиденье; атманах-его собственное; на-не; ати-слишком; уччхритам-высокое; на-не; ати-слишком; ничам-низкое; чаила-аджинамягкой тканью и оленьей шкурой; куша-а также травой куша; уттарам-покрыв; татра-затем; эка-аграм-сосредоточив; манах-ум; кртва-сделав; йатачитта-контролируя ум; индрийа-чувства; крийах-и деятельность; упавишйасидя; асане-на сиденье; йунджйат-должен заниматься; йогам-йогой; атмасердце; вишуддхайе-чтобы очистить.

Чтобы заниматься йогой, необходимо удалиться в уединенное место, постелить не землю траву куша, покрыв ее оленьей шкурой и мягкой тканью. Сиденье не должно быть ни слишком высокм и ни слишком низким и должно находиться в освященном месте. Как следует усевшись на него, йог должен приступить к занятиям йогой, чтобы, обуздав ум, чувства и контролируя свою деятельность, сосредоточить ум на одной точке и таким образом очистить свое сердце от материальной скверны.

КОММЕНТАРИЙ: "Священными" называют места паломничества. В Индии йоги, трансценденталисты или преданные как правило уходят из дома и поселяются в святых местах, таких как Прайаг, Матхура, Вриндаван, Хришикеш и Харидвар, где текут священные реки Ганга и Ямуна, и в уединении занимаются йогой. Но часто это оказывается невозможным, особенно для жителей западных стран /для тех, кто живет на Западе/. Так-называемые общества йоги, созданные /расплодившиеся/ в больших городах, могут приносить доходы их владельцам /создателям/, но не дают людям возможности действительно /по-настоящему/ заниматься йогой. Тот, кто не способен контролировать свои чувства и ум, не может заниматься медитацией. Поэтому в "Брихан-нарадийа Пуране" сказано, что в Кали-югу (нынешнюю югу или эпоху), когда люди в большинстве своем живут мало, медленно продвигаются по пути духовного развития и всегда испытывают множество тревог и беспокойств, самым лучшим методом духовного самоосозания является повторение святого имени Господа:

харер нама харер намахарер намаива кевалам
калау настй эва настй эванастй эва гатир анйатха

"В этот век вражды и лицемерия единственным путем, ведущим к освобождению, является повторение святого имени Господа. Нет другого пути. Нет другого пути. Нет другого пути".

13-14
самам кайа-широ-гривамдхарайанн ачалам стхирах
сампрекшйа насикаграм свамдишаш чанавалокайан

прашантатма вигата-бхирбрахмачари-врате стхитах
манах самйамйа мач-читтойукта асита мат-парах

самам-прямо; кайа-корпус; ширах-голову; гривам-и шею; дхарайан-держа; ачалам-неподвижно; стхирах-устремленным; сампрекшйа-глядя; насика-носа; аграм-на кончик; свам-своего; дишах-со всех сторон; ча-также; анавалокайан-не глядя; прашанта-спокойный; атма-ум; вигата-бхихлишенный страха; брахмачари-врате-обет воздержания; стхитах-храня; манахум; самйамйа-обуздав; мат-на Мне (Кришне); читтах-сосредоточив ум; йуктах-истинный йог; асита-должен сидеть; мат-Меня; парах-высшей целью.

Держа корпус, шею и голову прямо, йог должен сосредоточить взгляд на кончике носа. Успокоив и обуздав ум, избавившись от страха, полностью отказавшись от половой жизни, он должен медитировать на форму Господа в сердце, сделав Меня высшей целью своей жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Цель жизни заключается в том, чтобы постичь Кришну, который пребывает в сердце каждого живого существа как Параматма, форма четырехрукого Вишну. Йогой занимаются для того, чтобы обнаружить /отыскать/ и увидеть /эту/ локализованную форму Господа Вишну, а не ради какой-либо другой цели. Локализованная Вишну-мурти-это полная часть Кришны, пребывающая в сердце каждого живого существа. Тому, кто не стремится осознать вишну-мурти, лишь зря теряет время в лишенных смысла занятиях так-называемой йогой. Высшей целью жизни является Кришна, а цель йоги заключается в том, чтобы постичь вишну-мурти, находящуюся в сердце. Для этого необходимо полностью отказаться от половой жизни, поэтому йог должен уйти из дома и жить в уединенном месте, занимаясь йогой как описано выше. Человек не может каждый день предаваться плотским утехам дома или в каком-нибудь другом месте и, посещая занятия так называемого общества йоги, стать настоящим йогом. Йог должен учиться контролировать свой ум, избегая всех видов чувственных наслаждений, из которых главным является сексуальное. В правилах, регулирующих жизни в воздержании, которые изложил /записал/ великий мудрец Ягьявалкья, говорится:

кармана манаса вачасарвавастхасу сарвада
сарватра маитхуна-тйагобрахмачарйам прачакшате

"Цель обета брахмачарьи-помочь человеку полностью отказаться от половой жизни в действии, в речи и в уме, храня этот обет всегда, всюду, в любых обстоятельствах". Половая жизнь и истинная йога вещи несовместимые. Поэтому брахмачарйе учат с самого детства, ребенок еще не знает, что такое половая жизнь. Мальчиков, достигших пятилетнего возраста, посылают в гуру-кулу, школу духовного учителя, который воспитывает их в строгой дисциплине и готовит из них брахмачарйев. Без такой подготовки человек не сможет достичь успеха ни в одном из методов йоги, будь то дхьяна-, гьяна- или бхакти-йога. Следует отметить, что грихастху, который следует правилам и предписаниям, регулирующим семейную жизнь, и вступает в интимные отношения только со своей женой (и только с целью зачатия детей), также называют брахмачарием. Такой домохозяин-брахмачари может заниматься бхакти-йогой. Однако методы гьяна- и дхьяна-йоги не допускают к занятиям йогой даже домохозяев-брахмачариев, требуя полного воздержания от половой жизни и не допуская никаких компромиссов. Метод бхакти-йоги позволяет домохозяину-брахмачарию вести ограниченную половую жизнь, поскольку бхактийога столь могущественна, что, занимаясь ею, человек автоматически избавляется от полового влечения, участвуя в деятельности высшего порядка, какой является служение Господу. В "Бхагавад-гите" (2.59) говорится:

вишайа винивартантенирахарасйа дехинах
раса-вариджам расо 'пй асйапарам дрштва нивартате

В то время как другие вынуждены насильно воздерживаться от чувственных удовольствий, преданный Господа естественным образом отказывается от них, развив в себе высший вкус. Этот вкус неведом никому, кроме преданных Господа.

Вигата-бхих. Избавиться от страха можно лишь полностью развив в себе сознание Кришны. Обусловленная душа живет в состоянии страха /испытывает страх/, потеряв память и забыв о своих вечных взаимоотношениях с Кришной. В "Бхагаватам" (11.2.37) сказано: бхайам двитийабхинивешатах сйад ишад апетасйа випарйайо 'смртих. Обрести бесстрашия можно только с помощью метода сознания Кришны. Поэтому совершенства может достичь лишь человек, обладающий сознанием Кришны. И поскольку конечная цель занятий йогой заключается в том, чтобы увидеть Господа, пребывающего в нашем сердце, человек, сознающий Кришну, является самым лучшим из всех йогов. Метод йоги, описанный в данном стихе, отличается от того, который популяризируют ныне так называемые общества йоги.

15
йунджанн эвам садатманамйоги нийата-манасах
шантим нирвана-парамаммат-самстхам адхигаччхати

йунджан-занимаясь; эвам-как описано выше; сада-постоянно; атманамтело, ум и душу; йоги-мистик-трансценденталист; нийата-манасах-обуздав ум; шантим-состояние покоя; нирвана-парамам-прекращение материальной жизни; мат-самстхам-духовного неба (царства Бога); адхигаччхати-достигает.

Так, постоянно контролируя свое тело, ум и действия, мистик-трансценденталист, обуздавший ум, достигает царства Бога [обители Кришны], навсегда покончив с материальным существованием.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе ясно сформулирована конечная цель занятий йогой. Йога предназначена не для развития в себе тех или иных материальных способностей, но призвана помочь человеку раз и навсегда покончить с материальным существованием. Согласно "Бхагавад-гите", тот, кто видит в йоге средство попарвить свое здоровье или достичь тех или иных материальных совершенств, не является йогом. Кроме того, прекратить материальное существование вовсе не означает погрузиться в мифическую "пустоту". В творении Господа нет пустот. Напротив, вырвавшись из материального плена, живое существо достигает духовного мира, обители Господа. Обитель Господа также описана в "Бхагавад-гите" как место, где не нужны ни солнце, ни луна, ни электричество. Все планеты духовного мира излучают свет, подобно солнцу в материальном мире. Царство Бога простирается всюду, но духовное небо и духовные планеты называют парам дхама, высшей обителью.

Тот, кто достиг совершенства йоги и постиг Господа Кришну, как Господь Сам говорит в этом стихе (мат-читтах, мат-парах, мат-стханам), обретает истинное умиротворение и в конце жизни отправляется в Его высшую обитель, на планету Кришналока, которую называют Голокой Вриндавана. В "Брахма-самхите" (5.37) ясно сказано: голока эва нивасатй акхилатма-бхутах. Господь, который никогда не покидает Своей обители, Голоки, является также вездусущим Брахманом и локализованной Параматмой посредством Своих высших, духовных энергий. Ни одно живое существо не сможет достичь духовного неба (Ваикунтхи) и войти в вечную обитель Господа (Голоку Вриндаваны), не постигнув Кришну и Его полную экспансию Вишну. Вот почему человек, занятых деятельностью в сознании Кришны, является совершенным йогом, ибо его ум всегда погружен в деяния Кришны (са ваи манах кришна-падаравиндайох). Из Вед ("Шветашватара Упанишад" 3.8) мы также узнаем о том, что там эва видитвати мртйум эти: "Вырваться из круговорота рождения и смерти можно лишь постигнув Верховную Личность Бога, Кришну". Таким образом совершенство йоги заключается в том, чтобы освободиться из плена материальной жизни, а не обрести способность произносить какие-то магические заклинания или выполнять гимнастические трюки, дабы ввести в заблуждение неискушенную публику.

16
натй-ашнатас ту його 'стина чаикантам анашнатах
на чати-свапна-шиласйаджаграто наива чарджуна

на-никогда; ати-слишком много; ашнатах-тот, кто ест; ту-но; йогахвоссоединения со Всевышним; асти-произойдет; на-не; ча-также; экантамслишком; анашнатах-воздерживаясь от еды; на-не; ча-также; ати-слишком много; свапна-шиласйа-тот, кто спит; джагратах-или бодрствует по ночам /долго не ложится спать/; на-не; эва-когда-либо; ча-и; арджуна-о Арджуна.

Человек никогда не станет йогом, о Арджуна, если он ест слишком много или слишком мало, спит слишком много или слишком мало /спит недостаточно/.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Кришна рекомендует йогам отрегулировать свое питание и сон. Есть слишком много значит есть больше чем необходимо для того, чтобы поддержать душу в теле. Человеку нет необходимости питаться мясом животных, ибо у них вдоволь зерна, овощей, фруктов и молока /природа обеспечивает их достаточным количеством/. Это незатейливая пища, согласно "Бхагавад-гите", явлется пищей в гуне благости. Мясо животных предназначено для людей, находящихся в гуне невежества. Поэтому те, кто ест мясо, пьет вино, курит и ест пищу, не предложенную Кришне, будут страдать, пожиная плоды своих греховных действий /поступков/, так как они питаются оскверненной пищей. Бхунджате те тв агхам папа йе пачантй атма-каранат. Тот, кто есть ради удовлетворения собственных чувств /услаждения собственного языка, кто готовит пищу для себя, не предлагая ее Кришне, ест один грех /питается грехом/. Человек, поедающий грех и неумеренный в еде, не может должным образом заниматься йогой. Лучше всего питаться только остатками пищи, предложенной Кришне. Человек, обладающий сознанием Кришны, никогда не станет есть того, что не было предложено Господу. Поэтому только он сможет достичь совершенства /цели/ йоги. Йогой не сможет заниматься и тот, кто искусственно воздерживается от еды, изобретая собственные формы голодания и поста. Человек, сознающий Кришну, держит пост в дни, указанные в шастрах. Он не голодает и не переедает и потому вполне способен заниматься йогой. Тот, кто слишком много ест, по ночам видит много снов и потому спит больше, чем необходимо. Спать следует не более шести часов в сутки. Тот, кто спит больше шести часов в сутки, несомненно находится под влиянием гуны невежества. Такой человек ленив и любит много спать. Он не сможет должным образом заниматься йогой.

17
йуктахара-вихарасйайукта-чештасйа кармасу
йукта-свапнавабодхасйайого бхавати духкха-ха

йукта-упорядоченный; ахара-прием пищи; вихарасйа-отдых; йуктаупорядоченный; чештасйа-того, кто работает, чтобы прокормить себя; кармасувыполняя обязанности; йукта-упорядоченные; свапна-авабодхасйа-сон и бодрствование; йогах-занятия йогой; бхавати-становится; духкха-ха-облагчая страдания.

Тот, кто ест, спит, отдыхает и работает в соответствии с правилами и предписаниями шастр, может, занимаясь йогой, избавиться от всех страданий.

КОММЕНТАРИЙ: Излишества в том, что касается еды, сна, обороны и совокупления, одним словом излишества в удовлетворении насущных потребностей тела, могут стать препятствием на пути того, кто занимается йогой. Что касается приема пищи, отрегулировать его можно только принимая прасадам, освященную пищу. Согласно "Бхагавад-гите" (9.2^) Господу Кришне можно предлагать овощи, цветы, фрукты, зерно, молоко и некоторые другие продукты. Таким образом, человек, занятый деятельностью в сознании Кришны, автоматически приучается не есть того, что не предназначено в пищу человеку /людям/, или не относится к гуне благости. Что касается сна, человек, обладающий сознанием Кришны, всегда стремится исполнять свои обязанности в сознании Кришны, поэтому время, потраченное без нужды на сон, является для него величайшей потерей. Авйартхакалатвам: человек, обладающий сознанием Кришны, не теряя даром драгоценного времени, стремится к тому, чтобы каждое мгновение его жизни было отдано служению Господу. Поэтому время его сна сведено к минимуму. В этом смысле идеалом для него является Шрила Рупа Госвами, который был постоянно занят служением Кришне и спал не более чем два часа в сутки, а иногда и того меньше. Тхакура Харидаса не садился принимать прасадам и ни на мгновение не смыкал глаз /не ложился спать, не повторив трехсот тысяч имен Господа (своей ежедневной нормы). Что касается деятельности, то человек, обладающий сознанием Кришны, никогда не станет делать того, что не связано с интересами Кришны; таким образом его деятельность всегда носит упорядоченный характер и не осквернена желанием удовлетворить собственные чувства. Поскольку он не ищет чувственных удовольствий, он никогда не занимается материальной деятельностью, даже в час досуга. И поскольку все его действия, его речь, сон, бодрствование и прочие виды /телесной/ деятельности /тела/ упорядочены в соответствии с предписаниями шастр, он никогда не испытывает материальных страданий.

18
йада винийатам читтаматманй эваватиштхате
ниспрхах сарва-камебхйойукта итй учйате тада

йада-когда; винийатам-обузданы; читтам-ум и его деятельность; атманина трансцендентный уровень; эва-безусловно; аватиштхате-поднимается; ниспрхах-не желая; сарва-никаких; камебхйах-материальных удовольствий; йуктах-достигает цели йоги; ити-так; учйате-говорится; тада-тогда.

Говорится, что когда йог упорядочивает деятельность своего ума и, освободившись от материальных желаний, поднимается на трансцендентный уровень, он достигает цели йоги.

КОММЕНТАРИЙ: Деятельность йога, в отличие от деятельности обыкновенного человека, не продиктована материальными желаниями, главным из которых является половое желание. Йог, достигший совершенства, полностью контролирует деятельность своего ума и потому у него не возникает никаких материальных желаний. Человек, развивший в себе сознание Кришны, автоматически достигает этой ступени совершенства, как сказано в "Шримад-Бхагаватам" (9.4.18-20):

са ваи манах кришна-падаравиндайор
вачамси ваикунтха-гунануварнане
карау харер мандира-мариджанадишу
шрутим чакарачйута-сат-катходайе

мукунда-лингалайа-даршане дршау
тад-бхртйа-гатра-спарше 'нга-сангамам
гхранам ча тат-пада-сароджа-саурабхе
шримат-туласйа расанам тад-арпите

падау харех кшетра-паданусарпане
широ хршикеша-падабхивандане
камам ча дасйе на ту кама-камйайа
йатхоттама-шлока-джанашрайа ратих

"Царь Амбариша прежде всего сосредоточил свой ум на лотосных стопах Господа Кришны, затем, слово за слово, занял свою речь описанием трансцендентных качеств Господа; его руки убирали храм Господа, уши слушали повествования о деяниях Господа, глаза любовались трансцендентными формами Господа; своим телом он касался тел преданных Господа, носом вдыхал аромат цветов лотоса, предложенных Господу, а языком ощущал вкус листьев туласи, поднесенных лотосным стопам Господа; ноги несли его к местам паломничества и храмам Господа, голова отдавала поклоны Господу, а его желания были связаны с выполнением миссии Господа. Все эти трансцендентные занятия вполне достойны чистого преданного".

Этот трансцендентный уровень может быть недосягаем для последователей философии имперсонализма, но человек, обладающий сознанием Кришны, достигает его безо всякого труда, о чем свидетельствуют приведенные выше стихи, рассказывающие о деятельности Махараджи Амбараши. Заниматься трансцендентной деятельностью может лишь тот, кто постоянно помня о Господе, сосредоточил свой ум на Его лотосных стопах. В преданном служении Господу все эти виды деятельности, определенные предписаниями шастр, получили названия арчана, деятельности, позволяющей человеку занять свои чувства в служении Господу. Чувства и ум не могут оставаться в бездействии. Поэтому простой отказ от деятельности не даст практических результатов. Поэтому для большинства людей, особенно для тех, кто не ведет отреченный образ жизни, трансцендентные занятия для ума и чувств, описанные выше -самый лучший способ достичь трансцендентного уровня, который в "Бхагавад-гите" назван юкта.

19
йатха дипо нивата-стхоненгате сопама смрта
йогино йата-читтасйайунджато йогам атманах

йатха-как; дипах-светильник; нивата-стхах-в безветренном воздухе; на-не; ингате-колеблется; са-это; упама-сравнение; смрта-считается; йогинах-йога; йата-читтасйа-обуздавшего свой ум; йунджатах-постоянно пребывающего; йогам-в медитации; атманах-на трансцендентное.

Как пламя светильника, горящее ровно в безветренном воздухе, трансценденталист, который обуздал свой ум, всегда пребывает в состоянии медитации на трансцендентную душу /свою трансцендентную сущность/.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто действительно обладает сознанием Кришны, и, непрерывно медитируя на своего возлюбленного Господа, всегда погружен в трансцендентное, подобен пламени светильника, ровно горящему в безветренном воздухе.