…каждая жизнь – самая затерянная
и пропащая, несостоявшаяся или
увлеченная на путь греха и соблазна
– даже такая жизнь имеет СМЫСЛ!
(Эльмар Соколов)

УЧЕНЫМ МИРА ПОСВЯЩАЕТСЯ

Предметом нашего исследования, о чем свидетельствует само название книги «Психоанализ непостижимого», является не соматическая деятельность грубого физического тела, не психическая активность тонкого ума и разума, но непосредственно деятельность души, трансцендентальной личности, заключенной в темницу грубого и тонкого тела человека. Наш психоанализ посвящен предмету, который находится далеко за пределами чувственного опыта, вне компетенций материального ума. Хотя мы говорим о нем как о реально существующем объекте познания, однако его постижение относится скорее к области метафизики и парапсихологии, чем к той науке, в основе которой лежит эмпирический метод познания. Какова же его ценность для человека, желающего обрести освобождение от круга рождения и смерти, старости и болезней, тройственных страданий, присущих материальному существованию? Несомненно, пришло время подумать о научном исследовании души, эмоционального состояния, не только в бодрствующем, бессознательном состоянии человека, в состоянии глубокого сна и сна со сновидениями, в состоянии обморока или кoллапса, в состоянии клинической смерти, но, наконец, и в состоянии транса (самадхи), когда душа непосредственно общается с Богом.

С помощью физики, химии или той же биологии мы не можем понять природу наших эмоций, причину страха, гнева, зависти, вожделения, не говоря уже о таких возвышенных чувствах, как любовь, милосердие, сострадание, героизм и самопожертвование. Их природа духовна. Разумеется, для грубых материалистов обсуждение подобной темы – просто фантазия. Низведя божественную любовь до секса, а счастье – до уровня желудка и гениталий, они приписывают свои успехи и неудачи исключительно плохому или хорошему воспитанию, материальному образованию, благосостоянию, мирской этике, нравственности и морали.

Современная психология и парапсихология более тонко подходят к этой теме. Здесь научились скрывать свое невежество, неспособность проникнуть в суть предмета за видимой ученостью и обтекаемостью речи. Психологи, хотя не видят душу, но вполне готовы признать факт ее существования. Очевидно, что душа представляет собой не только жизненную силу, которая приводит в работу сердце и другие органы, но – личность, которая находится в сердце и сама имеет сердце. Говоря о сердце как о физиологическом органе, мы упустим из виду главную его функцию – способность чувствовать, любить, наслаждаться и страдать. Познать истинную радость, духовный мир и себя в нем можно только сердцем. В этом качестве сердце человека значительно более ценно, чем его ум и разум. Как, оказывается, сердце неисследованно! Оно запредельно. Чистое сердце – это обитель души и Бога. Не случайно говорят: «Блаженны чистые сердцем, ибо узрят Бога!»

Для поэтов, музыкантов, художников – людей творческих профессий, которые, благодаря своему гению, могут более тонко чувствовать, – душа находит свое выражение в слове, в звуке, в цвете, в форме и в образах. Для них сердце, в отличие от мирских спорщиков и интеллектуалов, – источник вдохновения. Но если взять трансценденталистов, йогов-мистиков, погруженных в медитацию на Абсолют, сердце – это интуиция, откровение, просветление, сердце – это Сверхдуша. Для великих же святых и вайшнавов сердце – это Шри Вриндавана, обитель Верховной личности Бога, Шри Кришны. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: «Я нахожусь в сердце каждого существа. От Меня исходят память, знание и забвение». В форме Сверхдуши (Параматмы), на которую медитируют йоги-мистики, Кришна пребывает в сердце праведников и злодеев, включая низшие формы жизни и даже атомы. Но лично Кришна пребывает только в сердце Своих чистых преданных. Для них материальный мир – это место, где душа спит, забравшись в «спальный мешок» грубого и тонкого материального тела. Она наслаждается сновидениями, реально переживая приятные и неприятные ощущения, которые на самом деле возникают в уме. Мечтая и сожалея о призрачном счастье, человек иногда испытывает радость, иногда боль, возникающую от чувственного восприятия. Когда чувства соприкасаются с объектами чувств, в уме возникают приятные и неприятные ощущения. Они соответствуют стереотипу мышления человека и его представлениям: как должно и как не должно быть, философии его жизни, сознанию «я» и «мое». Счастье и горе – все в уме. Эти состояния, подобно смене сезонов зимы и лета, приходят и уходят. Мудрец, познавший себя как вечную душу, никогда не привлекается ими. Он не соприкасается с внешней иллюзороной энергией, поэтому остается безучастным, ни о чем не скорбит и ничего не желает. Он остается невозмутим и всегда удовлетворен. Такое состояние называется брахма-бхута прасаннатма, осознанием своего единства с Абсолютом. Это – начало духовной реализации и познания Кришны как Души всех душ.

Наш психоанализ обращен непосредственно к непостижимой природе сат-чит-ананда, вечной душе, исполненной знания и блаженства. Что есть душа? Кто есть Бог, и как мы можем любить Его? Чтобы ответить на эти вопросы, мы должны строго определить значение слова «непостижимый» как реально существующий, в отличие от слова «несуществующий», иллюзорный. Обратившись к «Бхагавад-гите», мы находим стих: «Те, кто видят истину, заключили, что несуществующее (материальное тело) – преходяще, а вечное (душа) – не претерпевает изменений. Они пришли к этому выводу, изучив природу того и другого.» (Бх.-г., 2.16.). Из этого следует, что все, что имеет начало в этом мире и свой конец, считается нереальным, временным и иллюзорным. Изучение всего преходящего, постоянно изменяющегося, не представляет большой ценности. Если этот дом, это тело, эта вселенная и пр. кем-то были созданы, даже если созданы Самим Богом, то, с точки зрения Абсолюта, это иллюзорно. Реально только то, что существует вечно, никогда и никем не создавалось. В таком случае возникает вопрос: «Что же представляет собой непостижимая реальность как предмет исследования?» Душа, наше истинное «я», Бог – Высшее «Я» и их отношения. Как раз этому мы и посвящаем эту небольшую по объему работу. 

«Одни взирают на душу, как на чудо, другие говорят о ней, как о чуде, иные слышат, что о ней говорят, как о чуде, но есть такие, которые, даже услышав о ней, не могут понять ее»(Бх.- г., 2.29)

«Удивителен тот факт, что бесконечно малые души пребывают как в огромных телах животных и гигантских деревьях баньян, так и в телах микроскопических бактерий, миллионы и миллиарды которых занимают всего лишь один дюйм пространства. Люди со скудными познаниями, а также люди, не умеющие обуздывать свои материальные желания, не могут постичь чудесных свойств индивидуальной духовной искорки, несмотря на то, что это знание преподносится им величайшим авторитетом, который преподал урок даже Брахме, первому живому существу во вселенной. Из-за своего грубого материалистического представления о природе вещей большинство людей нашего времени не способно вообразить, каким образом столь малая частица может быть столь велика и столь мала. Люди считают душу чудесной, либо вследствие ее строения, либо из-за внешних ее свойств. Введенные в заблуждение метериальной энергией, они настолько погрузились в область материи, имея своей целью чувственное удовольствие, что у них почти не осталось времени для самоосознания, хотя, как известно, без самоосознания все их действия в конце концов приводят к поражению в борьбе за существование. Возможно, они даже не представляют себе, что можно думать о душе и таким образом разрешить проблему материальных страданий.

Иным людям нравится слушать о душе, им даже случается посещать лекции на подобные темы, что рассматривается как приятное времяпрепровождение. Однако вследствие общего невежества, они бывают ввергнуты в заблуждение, рассматривая Высшую душу и индивидуальную душу как одно, не видя разницы в их значимости. Очень трудно найти человека, который бы в совершенстве понимал положение Высшей души, индивидуальной души, их соответствующие функции, взаимоотношения и все прочие основные и второстепенные детали. Еще труднее найти человека, который бы поистине извлек благо из знания о душе и который был бы способен описать различные аспекты ее положения. Но если так или иначе кому-то удается понять науку о душе, жизнь его обретает смысл.

Самый простой путь понимания науки о душе, о своем «я» – это принятие учения «Бхагавад-гиты», изложенного высшим авторитетом, Господом Шри Кришной, без отклонения в другие теории. Данный путь, тем не менее, предполагает значительную долю аскетизма и жертвенности либо в этой жизни, либо в предыдущих, прежде чем станет возможным принять Кришну как Верховную Личность Бога. Осознание Кришны как такового возможно лишь по беспричинной милости чистого бхакты и никаким иным способом». 

«Высшая истина существует внутри всех живых существ и вне их, движущихся и неподвижных. Поскольку Она существует в своей тонкой, духовной форме, Она находится вне власти материального видения или познания. Хотя Она очень-очень далеко, она также и близко» (Бх.-г., 13.16).

Что это значит? Это значит, что с помощью материальных чувств и ума человек не способен воспринять ни душу, ни Бога. Но тот, кто очистил свой ум и чувства преданным служением и находится в сознании Кришны, может постоянно видеть Его образ в своем сердце. Присутствие Господа находит свое подтверждение и в другом тексте «Бхагавад-гиты»: «В этом теле есть еще и другой наслаждающийся. Трансцендентальный – Господь, Верховный владыка, который наблюдает и дозволяет, и именуется Параматмой» (Бх.-г.,13.23).

Господь есть пара – трансцендентный. Он не принимает участия в материальной деятельности, как обычное живое существо, Он «наблюдает и дозволяет». В этом коренное Его отличие от живого существа, которое в контакте с материей попадает под влияние законов материальной природы. Только освободившись от этого влияния, мы можем посвятить себя чистому преданному служению Господу, приняв его как альтернативу материальному рабству. Такое преданное служение должно быть постоянным и немотивированным. Благодаря бескорыстной любви и преданности, оно способно привлечь Господа и удовлетворить душу. Об этом Кришна говорит: «Человек может понять Меня, Верховную Личность, как Я есть, только через преданное служение. И когда, благодаря любви и преданности, человек совершенно осознает Меня, он может вступить в Мое небесное царство» (Бх.-г., 18.55).

В материальном мире, даже если мы занимаем самое высокое положение – положение Брахмы, творца вселенной, – нам никто не гарантирует, что мы будем жить вечно, не совершим ошибок и не попадем в сети собственного невежества, которое является причиной страданий. Чистое знание, которое сделало бы нас безгрешными и счастливыми, невозможно обрести опытным, эмпирическим путем, потому что познавательные возможности наши весьма ограниченны. И все же, несмотря на это, в этом стихе «Бхагавад-гиты» Кришна говорит, что если мы посвятим себя преданному служению Ему, то сможем вступить в «небесное царство», мир вечного бытия, знания и блаженства. Пытаясь это донести до разумных людей – ученых мира, мы посвящаем наш психоанализ исследованию бхакти, игнорируя которые, душа сходит с ума.