Глава 2. Бодрствование

ШАНТА-РАСА
ДАСЬЯ-РАСА
САКХЬЯ-РАСА
ВАТСАЛЬЯ-РАСА
ШРИНГАРА-РАСА (МАДХУРЬЯ)
ГАУНА-РАСА
Хасья-бхакти-раса (смех)
Адбхута-бхакти-раса (изумление)
Вира-бхакти-раса (героизм)
Каруна-бхакти-раса (сострадание)
Раудра-бхакти-раса (гнев)
Бхайанака-бхакти-раса (страх)
Вибхатса-бхакти-раса (отвращение)

Когда любовь к Кришне дремлет в сердце обусловленной дживы, джива и сама спит. Это состояние аналогично материальному существованию. Когда любовь к Кришне пробуждается, пробуждается и джива. Сознание Кришны – это бодрствующее состояние дживы, которое называется премой (любовью). Во сне джива просто грезит, мечтает о любви. Под воздействием гуны страсти и невежества эта любовь к Кришне трансформируется в вожделение (кама), и это – то, что Фрейд называл «либидо», страсть. Когда страсть неудовлетворена, а она пылает как огонь, это состояние выражается в различного рода комплексах неполноценности, в стремлении человека к богатству, к славе и в его желании господствовать над ресурсами материальной природы. Джива духовна, она может быть счастлива только в духовной атмосфере, но сбитая с толку, сумасшедшая, она ищет счастье там, где его нет. Толкование снов, исследование бессознательного людьми в умопомраченном состоянии, которые выдают галлюцинации за научный эксперимент, – это то, что представляет из себя современная наука. Фанатизм, нетерпимость и религиозный экстремизм – это то, что представляет собой современная религия с ее догматaми и апологетикой. Когда грубое тело спит, а тонкий ум бодрствует, в это время в нем могут проявляться различные впечатления как результат прошлой кармы человека. Некоторые, так называемые духовные лидеры, часто выдают их за духовные видения, которые на самом деле имеют материальную природу. Только когда человек полностью посвятил себя шуддха-бхакти, чистому преданному служению Кришне, и достиг трансцендентального уровня(брахма-бхута), когда в его сердце и в уме произошли позитивные изменения, только тогда могут проявиться признаки рати (бхавы) и премы, истинной экстатической любви к Кришне. Эта любовь проявляется в пяти основных расах: шанта-, дасья-, сакхья-, ватсалья- и мадхурья-расе.

ШАНТА-РАСА

В «Бхакти-расамрита-синдху » шанта-раса описана как эмоциональное состояние, при котором соответствующие элементы вибхавы, анубхавы, саттвика-бхавы и вьябхисари-бхавы воспроизводят в сердце человека возвышенные чувства. При этом человек сохраняет спокойствие, невозмутимость и хладнокровие (сама).
В шанта-расе Шри Кришна проявляет Себя как Парабрахман – вечный, исполненный знания и блаженства, в четырехрукой форме Нарайаны (Параматмы). В этой форме Он пребывает в паравьоме или на планетах Вайкунтхи, демонстрируя Свое непревзойденное величие и необычайное великолепие (айшварья). Эта форма является экспансией Кришны (виласа), которой присущи внешние различия (у Кришны две руки, а у Нарайаны – четыре). Она – источник умиротворения (шанта) и самоконтроля чувств (ваши). Она не подвержена влиянию майи и приносит человеку освобождение (мукти). Она – всеобъемлюща и вездесуща (вибху).
Преданные, которые находятся в нейтральных отношениях с Кришной, и у кого преобладает хладнокровие, спокойствие и невозмутимость, бывают двух типов: атмарамы, черпающие счастье в себе самих, и тапасви-гана, подвергающие себя суровым аскезам, полагаясь на могущество бхакти. Примером преданных атмарам могут служить четверо Кумар (Санака, Сананда, Санатана и Санат Кумар), а примером тапасви-гана – те, кто приняли полное отречение (йукта-вайрагью) и практику преданного служения (бхагават-бхаджану). Надо заметить, что состояние самадхи, которого достигают удачливые йоги, погрузившись в медитацию, во многом уступает непосредственному общению с Господом, Его личному даршану, при котором преданный может видеть Господа лицом к лицу. Таким образом, удовольствие и наслаждение в шанта-расе может быть как непосредственное, так и полученное косвенным путем через медитацию.

ДАСЬЯ-РАСА

В «Бхакти-расамрита-синдху» дасья-раса описана как эмоциональное состояние, при котором соответствующие элементы вибхавы, анубхавы, саттвика-бхавы и вйабхичари-бхавы воспроизводят в сердце человека возвышенные чувства с преобладанием прити, любовного сентимента, стимулирующего желание служить.
Такое служение может быть двух видов: 1) служение Господу как своему господину, с должным почтением и покорностью; 2) и служение Господу как своему Отцу, с чувством уважения и сыновней признательности.
Для обитателей Гокулы Шри Кришна представляет Себя в двурукой форме. В других местах, таких как Дварака и Матхура, тот же самый Кришна являет Себя иногда в двурукой, а иногда в четырехрукой форме. Миллионы вселенных выходят из пор трансцендентального тела Маха-Вишну.
Он – океан милости, и Он обладает непостижимыми энергиями. Ему служат все мистические совершенства. Он –источник всех инкарнаций, и Он привлекает все освобожденные души (атмарама). Он независим, и Его указаниям невозможно не подчиниться. Он – всеведущий Верховный Господь и единственный объект поклонения. Он строго выполняет Свои обеты, богат, милостив и является защитником предавшихся Ему душ. Его действия доставляют удовольствие, и Его слова никогда не расходятся с делом. Без труда Он способен выполнить любую трудновыполнимую работу. Он работает на благо всех. Он известен как покоритель врагов. Он религиозен и всегда следует наставлениям шастр. Он великодушен и всегда – друг Своим преданным. Его тело излучает ослепительное сияние, Он чрезвычайно силен и влиятелен. Он благодарный, славный, самый великолепный, сильный, Его может покорить только любовь преданных. Ниже мы приведем четыре типа преданных, которые связаны с Господом любовным служением Ему (дасья-раса):
1) Адхикрита – назначенные или утвержденные Им слуги.
2) Ашрита – те, кто нашли убежище у Его лотосных стоп.
3) Паришада – те, которые входят в число его свиты и личных слуг.
4) Ануга – последователи Господа и сопровождающие лица.
Теперь остановимся более подробно на описании каждого из этих типов.

1) АДХИКРИТА – БХАКТЫ
Слуги, которые назначены Кришной на высокие посты и должности, такие как Брахма, Шанкара, Индра и другие.

2) АШРИТА – БХАКТЫ
а) Те, кто нашли убежище у лотосных стоп Господа (шаранья); б) те, кто прежде были великими гьяни, философами (гьяничари); в) те, кто беспредельно преданы Господу (сева-ништха).

3) ПАРИШАДА – БХАКТЫ
Кшатрии, такие как Уддхава, Дарука, Сатьяки, Сатруджита и брахман – Шрутадева. Они были министрами, генералами, колесничими и совершали служение различными другими способами согласно времени и обстоятельствам; среди Кауравов: Бхишма, Парикшит, Видура и множество др.; среди пастухов Враджи – Упананда, Бхадра и др.

4) АНУГА-БХАКТЫ
Преданные, сердца которых глубоко привязаны к личному служению Кришне. Их называют ануга-бхактами. Таких преданных существует два типа: жители Двараки (пурашта) и жители Враджа (враджастха). Среди жителей Двараки – Сучандра, Мандана, Станва, Сутапва и др. ; во Врадже – Рактака, Патрака, Патри, Мадху-кантха, Мадхуврата, Расала, Сувиласа, Премаканда, Макаранда, Ананда, Чандрахаса, Пайода, Вакула, Расада, Сарада и др.

Паришада и ануга-бхакты разделяются на три категории: 1) возвышенные или избранные; 2) собранные, молчаливые и разумные; 3) и героические.
В «Бхакти-расамрита-синдху» можно найти более подробное описание всех вышеупомянутых категорий преданных с их уникальными характеристиками.
По мере того, как любовь к Кришне возрастает, она проходит различные стадии премы, снехи и раги.

ПРЕМА
В «Бхакти-расамрита-синдху» стадия премы определяется как очень сильная, глубоко укоренившаяся привязанность к Кришне – полное отсутствие страха перед тем, что она когда-либо может ослабеть.

СНЕХА
Когда према проявляется весьма интенсивно, сердце тает. Эта стадия премы называется снеха.

РАГА
Состояние снехи, когда, благодаря даже незначительному контакту с Кришной, преданный воспринимает величайшее горе как величайшую радость, когда он готов в любой момент оставить саму свою жизнь ради того, чтобы доставить удовольствие Кришне, это состояние называется рага.
В своих комментариях Шрила Джива Госвами говорит, что непереносимые страдания в присутствии Кришны, для преданного, по милости Кришны, становятся счастьем, и наоборот, в отсутствие Господа даже счастье кажется величайшим несчастьем.
При более тщательном анализе, ПРЕМА, СНЕХА и РАГА у различных преданных (адхикрита, ашрита, паришада и ануга) проявляются по-разному.
У адхикрита- и ашрита-бхакт наблюдаются признаки премы. У паришада-бхакт – снеха. У таких личностей, как Парикшит, Уддхава и Дарука, – рага. У Рактаки и Прадьюмны – према, снеха и рага одновременно. Рага может наблюдаться и в обычных анугах, но когда она возникает во враджанугах, то, смешиваясь с незначительной долей пранайи, она проявляется в симптомах, которые больше соответствуют сакхья-бхаве.

***

При анализе дасья-расы необходимо отметить также следующие два условия, которые, бесспорно, стимулируют ее развитие: это разлука и встреча.
Без общения, в отсутствие Кришны, преданный испытывает боль разлуки (айога). Хотя каждый преданный глубоко погружен в мысли о Кришне, однако, существует особое состояние, которое способно усилить любовную привязанность. Анализируя поступки Господа, Его трансцендентальные качества и черты характера, преданный пытается найти «приворотное» средство, которое бы могло привлечь Кришну, позволило бы овладеть Кришной. В этом состоянии в сердце преданного, как волны, появляются различные признаки анубхав. Преданный танцует, катается по земле, поет, его тело содрогается, совершает зигзагообразные движения, он тяжело дышит, громко смеется, хохочет, икает, зевает, из его рта обильно течет слюна, при этом, он совершенно не обращает никакого внимания на окружающих. Все 13 симптомов анубхавы проявляются в том, кто глубоко переживает чувство разлуки с Кришной. Если проанализировать это состояние более детально, то его можно разделить еще на две части: страстное желание увидеть Кришну и чувство разобщенности с Ним (вийога), которое в свою очередь имеет десять отличительных признаков, заканчивающихся смертью.
Смерть для материалиста – это конец чувственных наслаждений, полное крушение планов и надежд. Оставляя материальное тело, материалист оставляет вместе с ним все: деньги, жену, детей, свое положение, друзей, вещи, кошек, собак, дом, свою науку, страну, религию и пр. Полное банкротство терпит материалист со смертью материального тела, начиная в следующей жизни все с нуля. Преданный же, оставляя материальное тело, получает духовное тело и ничем не ограниченные возможности вечного бытия, знания и блаженства. Поэтому, когда в данном случае мы говорим «смерть», это означает для преданного начало истинной его духовной жизни. Умереть, чтобы жить вечно! Со смертью материального тела человек, сознающий Кришну, как бы пробуждается от сна. Именно тогда и начинается его истинная деятельность чувств, когда он может видеть, слышать и любить Кришну.
Рассматривая человеческое общество, утратившее сознание Кришны, мы сравниваем его с безжизненным телом. Что это значит? Тело минус сознание – труп. Сознание – это признак души. Жизнь – это душа в теле. Смерти нет для души, как нет и рождения. Жизнь в полном сознании Кришны вечна. Материальное же тело мертво всегда. Сравнивая смерть со сном, мы говорим о пробуждении души к вечной жизни. В «Бхагавад-гите» говорится, что мудрый не скорбит ни о живых, ни о мертвых.

САКХЬЯ-РАСА

Когда в сердце человека возникает чувство нежности и дружеская привязанность в результате соответствующей комбинации вибхавы, анубхавы, саттвика-бхавы и вьябхичари-бхавы, то это называется сакхья-расой.
Особенности и трансцендентальные качества, которые Шри Кришна проявляет в дружеской расе, можно описать следующим образом: Он очень красиво одет; Его внешности присуще все очарование, которое соответствует Верховной Личности Бога; Он очень силен; Он знает все языки; Его речь радует ухо, источая расу ; Он постиг все науки, сведущ во всех областях знания; Он отличается безупречностью поведения; Он проницателен, обладает тонким и острым интеллектом; Он моментально схватывает мысль и открывает все новый и новый смысл, опережая события; Он способен быстро выполнить самую сложную работу; Он милостив и сострадателен; Он не переносит страдания других; Он лучший из героев; Он эксперт в 64 видах искусства, непревзойден в любовных играх и развлечениях; Он милостив и легко прощает все оскорбления; Он единственный объект любви каждого; Ему принадлежат несметные богатства; Он всегда счастлив, Его никогда не затрагивают страдания; Он самый великий из всех великих; друзья Кришны питают сильную привязанность к Нему, благодаря глубокой вере, которую они развили; они отличаются очень глубоким чувством собственничества (мамата); Они считают Кришну своим; Их мысли постоянно заняты Кришной, они всецело поглощены служением Ему в настроении чувств братской любви и дружбы.
В «Бхакти-расамрита-синдху» (3.3.8) приводится описание такого типа преданных. Те, кто идентичны с Кришной, похожи внешне, по характеру, одежде, и те, кто совершенно лишены скованности, которая отличает слуг Господа, кто развил в себе глубокую веру в Кришну, пропитанную интимностью, таких преданных называют друзьями Кришны. Они бывают двух типов: живущие в городе и те, кто живет во Врадже. К столичным, городским друзьям можно причислить Арджуну, Бхимасену, Драупади, брахмана Шридаму (Судама-випра) и др. Из них Арджуна – наилучший. Друзей, сельских жителей Враджа, можно подразделить на четыре категории:

1) Сухрида – друзья, которые старше Кришны по возрасту, которые носят посох и другие орудия, которые всегда защищают Кришну от демонов и чьи дружеские чувства (сакхья) смешаны с чувством родительской любви (ватсалья). Среди них: Судхадра, Мандалибхадра, Бхадравард-дхана, Гопхата, Якша, Индрабхата, Бхадранга, Вирабхадра, Махагуна, Виджая, и Балабхадра. Мандалибхадра и Балабхадра – лучшие.

2) Сакха – друзья, которые несколько младше Кришны по возрасту. Они больше получают удовольствия от служения Кришне. Их дружеские чувства (сакхья) смешаны с настроением служения (дасья). К таким относятся: Васала, Вришабха, Оджасви, Девапрастха, Варутхапа, Маранда, Кусумапида, Манибандха, и Карандхама. Из них Девапрастха –лучший.

3) Прийа-сакха – друзья-ровесники Кришны: Шридама, Судама, Дама, Васудама, Кинкини, Стока-кришна, Амсу, Бхадрасена, Виласи, Пундарика, Витанка и Калавинка. Они всегда доставляют удовольствие Кришне, играя с Ним в различные игры, занимаясь борьбой или сражаясь на палках. Из них Шридама – лучший. Друзья (прийа-сакхи) находят в Кришне свое прибежище. Судама, Дама, Васудама и Кинкини являются персонификацией сердца Кришны. Им рекомендуется поклоняться как Самому Кришне, предлагая цветы и сандал.

4) Прийанарма-сакхи – друзья, которые превосходят во всех отношениях вышеназванные три категории: Субала, Арджуна, Гандхарва, Васанта, Уджджвала и Мадхумангала. Из них Субала и Уджджвала - самые лучшие. Они являются самыми близкими поверенными Кришны.

Для всех четырех категорий преданных в сакхья-расе характерны общие занятия: борцовские состязания, игра в мяч, сражение на палках, катание на плечах друг друга, плавание и водные игры, совместное времяпровождение, разговоры, шутки, танцы, пение и прочие забавы.
Уникальным для сухрида-сакхи является то, что поскольку они старшие, то они могут давать некоторые наставления Кришне о том, что Ему надлежит делать и чего не следует, занимать Кришну «полезным трудом».
Уникальным для друзей второй категории будет то, что они могут положить Кришне в рот тамбулу, нанести ему тилаки или рисунок на лице.
Уникальным для друзей типа прийа-сакхи является то, что они могут победить Кришну в борцовских состязаниях, положить Его на лопатки, утащить цветы из Его рук, быть одетыми или украшенными Самим Кришной и меряться с Ним силой. Кришна очень милостив к своим преданным.
Прийанарма-сакхи являются посыльными Кришны. Когда враджа-кишори ссорятся с Кришной, то Его друзья принимают сторону Кришны, желая таким образом доказать Ему свою любовь. Иногда по секрету они шепотом что-то сообщают Ему на ухо. Это особенность данной категории друзей, но в целом для преданных сакхья-расы характерно полное ощущение равенства с Кришной.
Из всего, что мы узнали о сакхья-расе, следует добавить, еще восемь признаков саттвика-бхавы и 13 – вьябхичари-бхавы ; симптомы айога и йога (разлуки и встречи), которые проявляются так же, как они описаны в дасья-расе. Здесь мы привели описание только самых общих характерных особенностей, присущих этой расе, которые более подробно могут быть проанализированы в различные возрастные периоды: каумара (до 5 лет), пауганда (до 10 лет) и кайшора (до 15 лет). Экстатическая любовь, которую питают друзья Кришны, постепенно может перерасти в родительскую, а родительская, в свою очередь, – в супружескую, которая представляет самую возвышенную из всех рас.

ВАТСАЛЬЯ-РАСА

Родительские отношения (ватсалья-раса) характеризуются элементами особой вибхавы, анубхавы, саттвика-бхавы и вьябхичари-бхавы.
Кришна очень красив. Он прекрасно сложен. Его тело очень нежное, мягкое, цветом напоминает грозовую тучу (шьяманга). Красота Шри Кришны доставляет невыразимое наслаждение для глаз (ручира). Его чертам характера свойственны все божественные качества. Он мягок, Его речь приятна, даже когда она обращена к оскорбителям. Он прост, Он смущается, когда Его молят. Он лишен гордости. Он уважителен к Своим учителям, брахманам и старшим. Он всегда отзывчив.
Родители Кришны, мать, отец и другие, кто имеет очень сильную любовь к Кришне, проявляя чувство собственичества (мамата) в отношениях с Ним, кто дает Ему поучения, кто воспитывает Его, кто питает особую благосклонность и желает одарить Его своей милостью, оказать Ему свое покровительство, связаны с Ним ватсалья-расой. Во Врадже – Враджарадж Шри Нанда Махараджа, Враджешвари Шри Йашода, Рохини-майа, Упананда и его жена Тунги, старшие и младшие братья Нанды Бабы, и их жены. Гопи, чьих детей украл Брахма. В Матхуре и в Двараке – Васудева и Деваки, Кунти, Сандипани Муни и др. Из всех Шри Йашода – наилучшая.
Вдыхая благоуханный аромат тела Кришны, запах Его волос, омывая руки и лицо Кришны, преданные ватсалья-расы испытывают неописуемое наслаждение. Их благословения, наставления, поучения, покровительство и другая подобного рода деятельность называется анубхавой в ватсалья-расе. (В общем смысле анубхава – означает внутреннее эмоциональное состояние души, которое внешне проявляется в определенного рода активности. Анубхава является одним из пяти компонентов, присущих расе. Всего существует 13 анубхав).
В дополнение к этому существует 8 обычных саттвика-бхав. Есть и девятая – это когда у женщин из груди течет молоко. Это особый признак саттвика-бхавы в этой расе. 24 вьябхичари-бхавы, которые перечислены в дасья-расе, соответствуют и ватсалья-расе. Характерной чертой, особенностью этой расы является апасмара – состояние, внешне напоминающее истерические конвульсии.
Когда человек взращивает добрые чувства и благосклонность по отношению к другим, заслуживающим и нуждающимся в поддержке, но при этом эти чувства лишенны почтительности и благоговения – это называется ватсалья-расой.
В отдельных случаях у некоторых преданных расы могут быть смешанными. При этом одна может доминировать над другими. Так, сакхья-раса у Шри Баладевы смешана с ватсалья- и дасья-расой. Ватсалья-раса у Мукхары и других старших гопи смешана с дасьей и сакхьей. Ватсалья-раса у Йудхиштхиры смешана с дасьей и сакхьей. Сакхья-раса Бхимасены – с ватсальей. Сакхья-раса Арджуны – с дасьей. Дасья-раса Накулы и Сахадевы смешана с сакхьей. Дасья-раса Уддхавы, Рудры и Гаруды смешана с сакхьей. Дасья-раса Акруры и Уграсены – с ватсальей. Дасья-раса Анируддхи смешана с сакхьей.
В материальном мире, проводя аналогии, мы сталкиваемся с целым конгломератом различных отношений между различными типами людей. Несовместимость рас, о которой речь пойдет в конце книги, может стать непреодолимой проблемой в достижении взаимопонимания между обычными людьми, но этого не существует в идеальном мире, где центром всех отношений и источником всех рас является Кришна, Верховная Личность Бога.

ШРИНГАРА-РАСА (МАДХУРЬЯ)

Когда в сердце чистого преданного возникает према, высочайшее проявление любви к Кришне в отношении к Нему как к возлюбленному, это называется шрингара-расой, или мадхурья-расой.
В материальном мире не существует аналогий проявления супружеских отношений с Богом, и все же некоторый намек, описание их подобия Шрила Рупа Госвами приводит в «Бхакти-расамрита-синдху». Шри Кришна – океан нектара изысканной, удивительной сладости. Его форма – экстракт этой сладости. Она самая прекрасная во всех трех мирах. Красота Шри Кришны очаровывает самого бога любви. Флейта Кришны необычайно сладка. Ее звуки завораживают все живые существа, движущиеся и неподвижные. Забавы и любовные развлечения Кришны (лилы) бесподобно сладки. Нет ничего слаще любви, которую питают к Нему гопи.
Из всех гопи, возлюбленных Кришны, Шримати Радхика – наилучшая.
В шрингара-расе звуки флейты (мурали), весна (васанта), кукование кукушек, павлиньи шеи и другие аксессуары, которые насыщают расу и увеличивают экстаз, называются уддипаной. Существует 14 основных уддипан :
1) гуна (качества), 2) чешта (род занятия), 3) парасада (одежда и украшения), 4) смита (улыбка), 5) анга-саурабха (запах тела), 6) вамша (флейта), 7) шринга (буйволиный рожок), 8) нупура (запястья), 9) камбу (раковина), 10) паданка (отпечаток стоп, следы), 11) кшетра (святое место), 12) туласи (священное деревце), 13) бхакта (преданный), 14) бхагавад-васара (священные дни: Джанмаштами, экадаши и т.д.)
Косые взгляды, мягкая улыбка и смех – анубхавы, проявление эмоций, которые возникают в сердце преданного, являются весьма характерными признаками для мадхурья-расы. При этом, как правило, имеют место быть и 8 признаков саттвика-бхавы, описанных в других расах. Все вьябхичари-бхавы так же присутствуют здесь. В мадхурья-расе заключены все стадии любви: према, снеха, мана, пранайа, рага, анурага, бхава, махабхава, модана и мадана (как они описаны в «Уджджвала ниламани»). Правда, разлука и встреча в мадхурья-расе отличны от других рас.
То, что имеет экстраординарный вкус и может возникнуть только в сердце, которое освящено шуддха-саттвой или проявлением стайабхавы, называется расой.
В материальном мире все соматические и психические состояния человека, обусловленные его кармой, являются проявлением трех гун материальной природы (саттва-, раджа- и тама-гуны), но в духовном мире – это проявление духовной энергии (шуддха-саттвы). В материальном мире, если человек слишком много спит, склонен к употреблению интоксикаций, а также страдает психическими расстройствами и умопомрачением, то это очевидный факт влияния тамаса, гуны невежества. Если человек слишком похотлив, «сексуально озабочен», много и тяжело работает, а так же проявляет бурно радость, которая сменяется чувством подавленности, то это прямое свидетельство влияния раджаса, гуны страсти. В гуне страсти человек испытывает боль и радость, развивает сильные привязанности к чувственным наслаждениям, которые часто приводят его в состояние гнева. Влияние саттвы, гуны благости выражается в религиозности, стремлении к познанию, в добродетельных поступках, в чувстве собственного достоинства, превосходства и в ощущении некоторого материального счастья. Говорится, что все врата чувств такого человека освящены знанием. В результате безгрешной, праведной жизни он может наслаждаться жизнью на райских планетах или на планете Земля, занимая положение брахмана, ученого, поэта и философа. Но чтобы достичь духовного мира, планет Вайкунхи или Голоки Вриндавана, этого недостаточно. В духовном мире действует чистая саттва (шуддха-саттва). Под ее воздействием проявляется любовь, которую питают к Кришне Его друзья, родители и возлюбленные. В материальном мире подобное чувство возникает как слабый отблеск этой духовной любви. Оно всегда смешано с материальными качествами, гуной страсти и невежества, с присущим им эгоцентризмом. Даже самое чистое – любовь матери к своему ребенку – в материальном мире имеет некий скрытый мотив, например, получить поддержку или опору и быть защищенным в старости. В духовном мире чувство любви близко к желанию полного и безоговорочного самопредания себя Господу. Эта любовь есть высочайшее проявление духовной энергии. Изначально она существует в форме семени, ее называют према. Когда живое существо попадает под влияние раджа- и тама-гуны, она трансформируется и выражается через посредство материального тела и ума как страсть, вожделение (кама). Это вожделение – злейший враг знания и познания души, оно неутолимо и пылает как огонь. В «Бхагавад-гите» (3.37) этому феномену есть объяснение. Как молоко в соприкосновении с кислым тамариндом становится простоквашей, так и чистая любовь к Кришне (према) под воздействием раджа-гуны превращается в каму. Она выражается в сильном сексуальном влечении между различными полами и представляет собой оковы материального существования, которое глупые, невежественные люди воспевают в своей поэзии, литературе и искусстве, считая для себя это духовным занятием. Да, чистая психология секса заключена в духовной природе любовных отношений с Кришной, но в материальном мире она проявляется через материальное тело и принимает самые отвратительные, извращенные формы. Когда живое существо в процессе шуддха-бхакти подготовит духовное тело, тогда кама снова преобразуется в прему. Поскольку плотское желание заставляет душу снова и снова воплощаться в материальном теле, то по этой причине все богооткровенные писания учат человека воздержанию от материального секса или предлагают как альтернативу заниматься им только для зачатия потомства.
Истинная любовь (према) проявляется только по отношению к Кришне. Хотя кама и према имеют одну и ту же природу, но они исключают друг друга. Как свет исключает тьму. Бог – это свет. Тьма – это безбожие. Существует свет, и тьма происходит от света. Существует любовь к Кришне, и вожделение, подобно тьме, возникает в Его отсутствие. Любовь имеет духовную основу, она присуща душе, нашему истинному «я», и дремлет в сердце живого существа. При этом надо заметить, что это сердце отлично от того, которое грубые материалисты предсталяют нам как «пламенный мотор», орган способствующий циркуляции крови и прочим функциям материального тела. Духовное тело не состоит из кожи, костей, слизи, крови, кала и мочи (из элементов земли, воды, огня, воздуха и эфира, ума, разума и ложного эго). Оно состоит из чистой саттвы (шуддха-сатвы), духовной энергии, которая проявляется как сат-чит-ананда (вечность, знание и блаженство). Естественно, духовное тело имеет и духовное сердце. Это духовное сердце всегда исполнено любви к Кришне. В материальном мире любовь не находит своего выражения, поэтому она выражается как безумие. Только человек, достигший трансцендентального уровня, может отличить проявление истинной любви, анубхавы от психических расстройств, которым Фрейд в свое время уделил так много внимания. Если принять его терминологию, то психоанализ непостижимого должен привести нас к осознанию и реализации своей души, а сублимация либидо – к чистому преданному служению Господу.

ГАУНА-РАСА

Второстепенные отношения с Кришной называются гауна-расой. Любовь к Шри Кришне может проявляться не только прямо, но и косвенно, в форме смеха, изумления, рыцарства или героизма, в сострадании, в гневе, в страхе и даже в отвращении.

Хасья-бхакти-раса (смех)

Ученые трансценденталисты, досконально изучив этот предмет, утверждают, что смех обычно возникает при общении между молодыми людьми, а также при общении стариков и детей. Экстатический смех можно наблюдать иногда даже у людей серьезных по природе. Причиной такого смеха является либо Сам Кришна, либо нечто, что с Ним связано. Так например, однажды к дому Йашоды подошел старик-нищий. Увидев его, Кришна сказал: «Мама, я боюсь этого старика. Он упрячет меня в свою торбу и унесет». Сказав так, Кришна посмотрел на Свою мать. При виде столь чудесного ребенка нищий не смог скрыть своей улыбки. Другой пример, когда Нанда Махараджа попросил одного известного хироманта посмотреть руку Кришны. «О мудрец, – сказал он, – скажи сколько лет будет жить мой сын, и скоро ли он станет хозяином тысячи коров?» Услышав это, хиромант невольно улыбнулся: «Кришна – Верховная Личность Бога!» В одном случае Кришна Сам стал причиной, рассмешившей человека, а в другом – обстоятельства.
В материальном мире мы можем видеть нечто подобное. Когда человек улыбается, не обнажая зубов, но в его глазах происходит перемена, тогда лицо его слегка расплывается. Это называется смитой. Когда улыбка слегка обнажает зубы, это называется хаситой. Такая улыбка характерна для ученых муни и сакхи. Улыбка, которая полностью открывает зубы, при этом человек издает звук, такую улыбку называют вихасита. Когда человек морщит нос, и его глаза сужаются – авахасита. Вихасита и авахасита характерна для людей среднего сословия. Когда кто-то смеется и у него выступают слезы на глазах, а его плечи сотрясаются, это называется апахаситой. Если человек начинает хохотать, захлебываясь и хлопая в ладоши, – атихасита. Апахасита и атихасита, как правило, наблюдается у людей низкого происхождения и у детей, хотя, в отдельных случаях, – и у почтенных людей с весьма экзальтированной природой.

Адбхута-бхакти-раса (изумление)

Экстаз изумления в преданном служении Кришне может быть вызван двумя причинами: 1) когда человек видит что-то удивительное; 2) и когда он слышит о чем-то удивительном. Примером первого может быть рассказ о том, как Нарада Муни посетил Двараку и увидел Кришну одновременно во множестве дворцов, занимающимся различного рода деятельностью. Нарада был в изумлении при виде мистического могущества Господа. Он не мог поверить собственным глазам. Другой случай: одна женщина, подруга Йашоды, обратилась к ней со словами: «Погляди на своего сына. Одним мизинцем левой руки Он поднял гору Говардхан, которая вздымается до небес, преграждая путь облакам. Мыслимо ли для ребенка, на губах которого еще не обсохло молоко, поднять гору?»
Примером изумления, возникшего от рассказа, может также служить рассказ Шукадевы Госвами о том, как Кришна убил Наракасуру, выставившего против него армию в одиннадцать акшаухини. Одна акшаухини состояла из нескольких тысяч слонов, нескольких тысяч колесниц, запряженных лошадьми и нескольких сотен тысяч пехотинцев. Великое войско атаковало Кришну, осыпая Его градом стрел. Но Своими тремя стрелами Кришна уничтожил всех воинов и слонов Наракасуры. Услышав эту историю от Шукадевы Госвами, Махараджа Парикшит пришел в изумление. Он пережил глубокий экстаз неописуемой радости, от чего прослезился. Таково воздействие духовной энергии, которая питает эту расу. Игры Господа Кришны столь прекрасны и удивительны, что просто слушая о них или будучи их живым свидетелем, преданный в том и другом случае достигает адбхута-бхакти-расы, экстатического состояния изумления, вызванного чувством чистой любви.

Вира-бхакти-раса (героизм)

Когда любовь к Кришне пробуждается в сердце, у человека может возникнуть неодолимое желание совершить нечто героическое и необыкновенное для Кришны. Это называется вира-бхакти-расой. Она бывает четырех видов: йуддха-вира (героизм и доблесть в сражении); дана-вира (героизм в пожертвовании); дайая-вира (героизм в сострадании и милосердии); дхарма-вира (героизм при исполнении религиозного долга).

1) Йуддха-вира – ее проявляют преданные Кришны, которые горят желанием сразиться с Кришной, чтобы доставить Ему удовольствие. В этом случае Кришна выступает или в роли соперника, или как наблюдатель состязания между друзьями. Примером этого может служить поединок между Кришной и Шридамой. Однажды Шридама рассердился на Кришну и бросил Ему вызов. Это удивительное «сражение» происходило на берегу Йамуны. Чтобы полюбоваться им, собрались все мальчики-пастушки. Кришна пускал Свои стрелы в Шридаму, и тот очень ловко отражал их, вращая своим посохом. Доблесть Шридамы доставила Кришне величайшее удовольствие. При этом один из мальчиков, присутствовавших там, восторженно воскликнул: «Пусть повсюду разнесется слава Шридамы, его голос подобен рыку льва или раскатам грома. Воздадим хвалу героизму Шридамы!» Такие поединки между храбрецами, как правило, приводят зрителей в восторг.
Когда бросающие друг другу вызов начинают хвастливо заявлять о себе, ударяя себя в грудь или, подбоченясь, похлапывать себя по бедрам, а также потирать руки или бряцать оружием, это называется уддипаной, внешней эффектацией, которая стимулирует и разжигает между противниками боевой дух. Когда те же самые признаки проявляются непроизвольно, без провокаций, это называется анубхавой. Она включает в себя доблесть, гордость, мужество, проявление гнева (брань, острые слова), львиный рык, боевой вид, нетерпение и бесстрашие. Однажды Стока-кришна, один из друзей Кришны, стал сражаться с Господом. Отец принялся его бранить: «Как смеешь ты сражаться с Кришной, душой Вриндаваны!» Услышав упреки своего отца, Стока-кришна остановился. Но Кришна продолжал задирать его, и в ответ на это Стока-кришна схватил свой посох и стал бешено вращать им, демонстрируя свою ловкость.
В этих и других развлечениях Кришны могут участвовать только Его друзья. Враги Кришны, демоны-атеисты, не могут сражаться с Кришной, став Его противниками. Поэтому такие отношения называются преданным служением в йуддха-вира-расе. 

2) Дана-вира – это героизм и рыцарство, которое проявляется в щедрых пожертвованиях. Бывает двух видов: щедрость и отречение.
Когда Кришна явился как сын Нанды Махараджи, тот пригласил брахманов и дал им большие пожертвования. Брахманы остались очень довольными, сделав заключение, что Нанда Махараджа превзошел своей щедростью всех царей прошлого, таких как Махараджа Притху и Нрига.
Другой пример. Во время жертвоприношения Раджасуйа, Махараджа Йудхиштхира стал мысленно предлагать Кришне великолепную гирлянду из цветов, расшитые золотом одежды, украшения из драгоценных камней, умащая Его тело сандаловой пастой. Йудхиштхира подарил Кришне бесчисленное множестов слонов, колесниц и лошадей. Потом он отдал Ему все свое царство, семью и даже самого себя. И он хотел подарить Кришне еще что-нибудь, но оказалось, что у него ничего не осталось, и тогда он очень расстроился. Подобная история произошла и с Бали Махараджей, который отдал Кришне все, включая самого себя. Не менее восхитительна история царя Майурадхваджа, согласившегося пожертвовать половину своего тела. Жертва, на которую пошел царь, не имеет себе равных. Он совершил этот подвиг ради Верховной Личности Господа, принявшего облик брахмана, показав таким образом идеальный пример самоотречения дана-виры. Когда Кришна принимает что-то от преданного, тот испытавает великий экстаз невыразимого блаженства.

3) Дайа-вира – героизм из чувства сострадания. Такой человек готов разрезать себя на куски, чтобы доставить удовольствие Шри Кришне. При виде страданий других он готов пожертвовать собой. Страдания других являются стимулом его героизма.

4) Дхарма-вира – героизм, присущий людям праведным. Человека, у которого всегда все получается в преданном служении, называют дхарма-вирой, доблестным в исполнении религиозных обрядов. Те, кто совершают религиозные обряды ради удовлетворения Кришны, всегда устойчивы в своем преданном служении. Они никогда не нарушают своих обетов в противоположность тем, кто занимаются религиозной практикой не для Кришны, а для своего удовольствия. Такие люди лишены стабильности, хотя часто слывут благочестивыми.
В качестве наиболее яркого примера дхарма-вира-расы можно назвать поведение Махараджи Йудхиштхиры, который никогда не преследовал личных интересов или какой-либо корыстной цели, осуществляя все жертвоприношения из чувства любви к Кришне. Стать таким дхарма-вирой может только тот, кто в совершенстве изучил авторитетные писания, развил в себе терпимость, научился обуздывать чувства и обрел твердую, непоколебимую веру в Кришну.

Каруна-бхакти-раса (сострадание)

Преданное служение, вызванное состраданием, может быть разделено на три вида:

1) Хотя Сам Кришна никогда не подвержен страданиям, и ничто не может причинить Ему беспокойства, тем не менее, преданные, из чувства любви к Нему, могут проявлять особую заботу и сострадание, думая, что кто-то или что-то может угрожать Ему. В этом случае Кришна становится объектом каруна-расы для такого преданного. Например, когда Кришна погрузился в воды Йамуны, отравленные змеем Калией, Йашоду охватило дурное предчувствие, вызванное состраданием. Ее дыхание стало горячим, слезы брызнули из глаз и ее сари насквозь промокло. Сама Йашода была на грани обморока.

2) Близкие спутники Шри Кришны также могут стать объектом каруна-расы, сострадания, когда они неожиданно оказываются в опасном положении.

3) Отношение к преданному, который лишился бхакти из-за отсутствия вайшнавизма, может стать объектом каруна-расы. Так например, муни, достигшие освобождения (саюджа-мукти), вызвали сострадание у Нарады.

Раудра-бхакти-раса (гнев)

Когда чувство гнева вызвано Самим Шри Кришной, Его доброжелателями или врагами, в сочетании с соответствующей вибхавой, анубхавой и пр., в сердце преданного оно принимает форму раудра-бхакти-расы.

Существует три причины возникновения гнева:

1) Анавахита – невнимательность того, кто заботится о Кришне, может вызвать гнев у другого преданного. Так, Шри Йашода, которая привязала Кришну к ступе, стала причиной, вызвавшей гнев Рохини, когда упали два дерева арджуна. «У тебя хорошо получается наказывать своего сына, связывая Его веревками, но почему тебе не приходит в голову посмотреть, не грозит ли Ему какая-нибудь опасность? Эти деревья валятся, а Он, предоставленный Самому Себе, ползает под ними!» – В данном случае гнев Рохини, вызванный Йашодой, служит примером экстатической любви.

2) Сахаси – тот, кто подстрекает Кришну пойти в опасное место или подталкивает Его совершить неверный поступок, становится причиной гнева в состоянии экстатической любви. Та же Йашода обрушила свой гнев на мальчиков-пастушков, друзей Кришны, которые повели Его в лес Талавана.

3) Иршью – чувство ревности или зависти, которое может стать причиной гнева. Однажды Шри Радхика рассердилась на Кришну и перестала с Ним разговаривать. Кришна был очень опечален. Как обычный человек, Он упал к Ее лотосным стопам и стал просить прощения. Но Она оставалась непреклонной и сохраняла молчание. Тогда одна из Ее подруг не выдержала и стала упрекать: «Я не могу смотреть без боли на Твое поведение. Мне невыносимо видеть, как Ты дуешься, несмотря на то, что павлинье перо Кришны коснулось Твоих стоп».

Гнев может быть проявлен как к доброжелателям Кришны, так и к Его врагам. Когда Акрура приехал, чтобы увезти Кришну из Вриндаваны, одна пожилая гопи стала осыпать его проклятиями: «О, сын Гандини, твоя жестокость бросает тень на весь род Яду. Ты забираешь у нас Кришну, обрекая всех нас на страдания от разлуки. Что говорить, хотя вы еще здесь, жизнь уже почти покинула тела гопи». И другой пример, когда Шишупала оскорбил Кришну в присутствии собравшихся на Раджасуйа-йагью. При этом Накула в гневе воскликнул: «Кришна – Верховная Личность Бога. Его стопы – единственное достояние знатоков ВЕД. Я даю слово, что своей ногой собью шлем с головы каждого, кто посмеет оскорбить Его. Я поражу оскорбителя своими острыми стрелами, которые подобны скипетру Ямараджи». Это пример экстатической любви к Кришне в состоянии гнева.
Во всех, без исключения, вышеупомянутых случаях гнев является проявлением экстатической любви к Кришне. Человек, охваченный трансцендентальным гневом, иногда может отпускать язвительные замечания, бросать недобрые взгляды и произносит оскорбительные слова. Иногда гнев сопровождается потиранием рук, клацаньем зубов, топаньем ног, изрыганием проклятий и пр. В одном случае глаза могут налиться кровью, в другом – обесцветиться. Когда Джарасандха напал на Матхуру, он саркастически смерил Кришну своим взглядом. В этот момент Баларама взялся за плуг, свое оружие, и посмотрел на Джарасандху изменившими цвет глазами.

Гнев бывает трех видов:

1) Копа – по отношению к врагам (ярость),
2) Манью – по отношению к родственникам: тем, кто старше или младше (негодование),
3) Роза – гнев, который проявляет женщина по отношению к своему любовнику (задетое самолюбие).

Бхайанака-бхакти-раса (страх)

Экстатическая любовь к Кришне проявляется косвенным образом даже в страхе. Причиной этого может быть Сам Кришна или опасность, которой Он Себя подвергает. Когда преданный чувствует свою вину, оскорбив Кришну, причиной страха является Сам Кришна. Когда же страх возникает из-за грозящей Ему опасности, то причиной становится та или иная ситуация. Когда Джамбаван сражался с Кришной, его вдруг осенило, что перед ним Его Господин, которому он поклоняется как Верховной Личности Бога, Шри Кришне. Поняв это, он испытал страх за совершенное оскорбление. В этом случае Кришна – причина возникшего страха из чувства вины в состоянии экстатической любви к Господу. Когда демон Кеши в образе огромной лошади пришел во Вриндаван, чтобы убить Кришну, Йашода испытала страх от грозящей Кришне опасности. Проявлением экстатической любви в страхе был слух о появлении Кеши, его вид и напоминание о нем. Другой пример. Когда после смерти Путаны подруги расспрашивали Йашоду о случившемся, она всякий раз отвечала: «Ведьма Путана пришла отравить моего Кришну. Она обманом проникла в дом и взяла Его на колени. Теперь она мертва. Никогда не напоминайте мне о ней! Я не хочу слышать даже ее имени». Воспоминания о Путане вызывали в Йашоде чувство страха, который вызван бхайанака-бхакти-расой. Во всех, без исключения, вышеупомянутых случаях любовь к Кришне стала причиной страха. В отличие от этого, страх, который испытывал демон Камса, не имеет отношения к бхакти.

Вибхатса-бхакти-раса (отвращение)

По мнению авторитетов, привязанность к Кришне тех, кто находится с Ним в состоянии нейтральных любовных отношений (шанта) или в служении Ему (дасья), может стать причиной любви в отвращении. Например, прежде человека совершенно не интересовало ничего, кроме плотских наслаждений. Свое умение пользоваться женщинами, деньгами и своим положением ради удовлетворения материальных чувств он довел до экстремума. После того, как он познакомился с бхакти-йогой, можно только удивляться, глядя на него. Тот же самый человек со слезами на глазах повторяет святое имя Кришны и испытывает глубокое отвращение ко всему, что некогда вызывало в нем восторг. Теперь даже простое напоминание ему об интимных отношениях между простыми мужчинами и женщинами вызывает в нем отвращение – его губы кривятся, и он сплевывает. Такое возможно только в состоянии экстатической любви к Кришне, когда семя бхакти попадает в сердце человека. Такой человек начинает смотреть на материальное тело как на кожаный мешок, набитый костями, слизью, кровью и пр. В нем появляется отвращение к дурному запаху и мясной пище: для него это – ни что иное, как поедание трупов. Он не переносит спиртного перегара, табачного дыма, пустых разговоров о деньгах и женщинах, причитаний и жалоб других на свое здоровье, свою судьбу и пр. Более того, даже занимая высокое положение в обществе, такой человек считает себя большим неудачником, гниющим в колодце материальной жизни среди хищников, навозных червей и жуков, кишащих и поедающих друг друга.
Как правило, человек в сознании Кришны молит только о том, чтобы Господь позаботился о нем и, из милосердия и сострадания, дал ему чистое преданное служение, которое единственно могло бы удовлетворить его душу. Постоянно повторять святые имена Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе может только тот, кто уже восстановил свои отношения с Шри Кришной и в чьем сердце уже пробудилась истинная любовь.
Так нейтральные отношения в состоянии отвращения постепенно могут развиться в человеке в зрелое экстатическое чувство любви и дать ему совершенное понимание трансцендентальной расы. Эта тема не является запретной для большинства, но ее следует обсуждать в обществе садху, расика-преданных Шри Кришны.