Глава 4. ШУДДХА-БХАКТИ

ШРАДДХА
САДХУ-САНГА
БХАДЖАНА-КРИЙА
АНАРТХА-НИВРИТТИ
Путь, начертанный Самим Господом
НИШТХА
РУЧИ
АСАКТИ
БХАВА
ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОЕ ЛИБИДО (ОПИСАНИЕ ПРЕМЫ)
В СТРАНЕ ДУРАКОВ

Досконально изучив предмет, великие мудрецы, ученые-трансцендеталисты, пришли к заключению, что обрести расу можно, только практикуя шуддха-бхакти, чистое преданное служение Кришне. Шуддха-бхакти : 1) устраняет все виды страданий; 2) приносит в жизнь человека все благоприятное; 3) в его присутствии освобождение кажется незначительным; 4) оно очень редко; 5) само по себе является источником безграничного трансцендентального счастья; и, что наиболее важно, 6) способно привлечь Кришну.
«Не пытайтесь увидеть Бога, – говорил Шрила Бхактисиддханта Сарасвати, – но пытайтесь привлечь Его внимание своим преданным служением». Что это значит? Это значит, что человек не может приблизиться к Господу с помощью кармы или гьяны. Он не может подкупить Бога своей благочестивой праведной деятельностью, не может Его измерить и познать с помощью философии, науки. Совершая суровые аскезы, медитируя сотни и тысячи лет и даже жизней, человек обнаружит, что Бог находится все так же непостижимо далеко. Но, посвятив себя чистому преданному служению (шуддха-бхакти), по беспричинной милости Самого Бога, он может ощутить Его присутствие тотчас. На самом деле, это единственный способ и единственное средство прийти к Богу и постичь Бога, увидеть Его лик – по беспричинной милости Самого Бога.
В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: 

бхактья мам абхиджанати яван яш часми таттватах
тато мам таттвато гьятва вишате тад-анантарам 

«Человек может понять Меня, Верховную Личность Бога, как Я есть, только через преданное служение. Когда, благодаря любви и преданности, человек совершенно осознает Меня, он может вступить в Мое небесное царство»(Бх.-г., 18.55).

ШРАДДХА

Вступая на путь шуддха-бхакти, ведущий в «небесное царство» (здесь мы имеем ввиду не райские планеты и даже не Вайкунтхи, а Голоку Вриндавана, личную резиденцию Кришны), человеку прежде всего необходимо обрести веру, шраддху. По словам Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, шраддха – это вера в слова шастр, ведических писаний, описывающих бхакти, и стремление искренне следовать их указаниям. Она проявляются либо спонтанно, либо под влиянием проповеди другого преданного.

САДХУ-САНГА

Имея шраддху, человек ищет прибежище у лотосных стоп гуру. Обретя его милость, он спрашивает, как ему жить. Правила и регулирующие принципы, отличающие поведение человека от животного, называются сад-ачара. При следовании им, начинающего преданного ждет великая удача – общение с другими преданными, с которыми его объединяет общность цели. Общение с самоосознавшими себя душами называется садху-санга. 

БХАДЖАНА-КРИЙА

Вслед за садху-сангой начинается бхаджана-крийа, что буквально означает «практическое преданное служение». За бхаджана-крийей следует анартха-нивритти, избавление от нежелательных качеств, препятствующих развитию бхакти.

АНАРТХА-НИВРИТТИ

Анартхи (нежелательные качества) бывают четырех видов: 1) возникшие от привязанности к греховной деятельности; 2) возникшие в результате благочестивых поступков; 3) являющиеся результатом оскорблений, совершенных в процессе преданного служения; и 4) возникшие при невнимательном его исполнении.

Путь, начертанный Самим Господом

«О Уддхава, предлагаемый Мной путь чистого преданного служения (шуддха-бхакти) трансцендентен и свободен от всяких корыстных мотивов. Вставший на него никогда не потерпит неудачи» (Ш.Б., 11.29.20).
В отличие от карма-йоги, где мельчайшая ошибка при совершении ритуалов делает невозможным достижение цели, нигде в шастрах не сказано, что преданный, который не способен выполнять все виды служения, не достигнет его результатов. Даже невежды могут с легкостью стать сознающими Кришну, встав на путь, который проповедует Сам Господь. Бхагавата-дхарма, преданное служение, – путь, по которому человек может бежать с закрытими глазами, и ему не грозит опасность споткнуться и упасть (Ш.Б., 11.2.34-35). Смысл сказанного в этом стихе заключается в том, что если человек, совершая преданное служение, не способен следовать всем его предписаниям, то и в этом случае не будет оскорблений, если он придерживается основных принципов: шраванам, киртанам, смаранам и т.д. Следуя им, человек непременно достигнет своей цели. Что же есть цель? Цель занятий бхакти-йогой – это развитие кришна-премы, любви к Кришне. Конечно, «бег с закрытыми глазами», не означает незнание шастр и пренебрежение их авторитетом. «Бег с закрытыми глазами» значит пренебрежение некоторыми второстепенными правилами или регуляциями из-за очень сильного желания поскорее достичь цели. Разумеется, что это так же не означает преднамеренное нарушение их, слепо полагаясь на могущество самого преданного служения. Того, кто сознательно нарушает принципы бхакти-йоги, например, совершая сева-апарадху, писания называют двуногим животным. Преданное служение Кришне предназначено для наиболее разумных людей, а не для животных. Поэтому, благодаря постоянному повторению маха-мантры, человек должен избавиться от всех оскорблений и анартх и так обрести устойчивость.
«О Уддхава, преданный сострадателен и никогда не причиняет вреда другим. Даже если его оскорбляют или бьют, он сохраняет терпение и умение прощать. Он видит смысл жизни и черпает духовную силу в Абсолютной Истине. Он свободен от зависти и гнева. Его ум не возмутим, ни в радости, ни в горе. Наделенный всеми божественными качествами, он трудится на благо всех живых существ» (Ш.Б.,11.11.29).
На стадии бхаджана-крийа происходит частичное уничтожение анартх, полное же – на стадии ништха, а на следующей за ней, на стадии ручи и асакти – абсолютное.
Бхакти проходит последовательные стадии развития, начиная с веры (шраддха), за которой следует общение с преданными (садху-санга), выполнение преданного служения (бхаджана-крийа), избавление от нежелательных качества (анартха-нивритти), обретение постоянства (ништха), появление вкуса (ручи), привязанность (асакти), стадия, предшествующая любви к Богу (бхава) и, наконец, чистая любовь (према) («Б-р-с».1.4.15-16). 

НИШТХА

Ништха – означает устойчивое преданное служение. Несмотря на все попытки достичь совершенства в преданном служении, человек не сможет обрести постоянства и стабильности в нем, пока в сердце сохраняются анартхи. Симптомы их следующие: лайа (сонливость во время шраванам, киртанам и смаранам), викшепа (беспокойство, склонность ума переключаться на мирские темы во время выполнения преданного служения; например, разговоры во время джапы), апратипатти (потеря энтузиазма, нежелание совершать киртан и др. формы преданного служения), кашайа (тенденция впадать в гнев, испытывать жадность и гордость), расасвада (неспособность сосредоточиться на преданном служении, например, во время киртана, если появляются возможности чувственных наслаждений). Ништха-бхакти, т.е. стабильное преданное служение, достигается тогда, когда человек освобождается от пяти этих нежелательных вещей. Ништха означает непоколебимую веру в процесс преданного служения. Когда человек обретает ништху, Бхакти-Деви сама входит в сердце человека, и в нем просыпается ручи (вкус).
Кто такая БХАКТИ-ДЕВИ? Это персонификация бхакти. Все потенции и энергии Господа имеют свою пресонификацию, свою личностную форму. Бхакти – это сварупа-шакти Шри Кришны, имеющая свою собственную волю. Она не зависит от других проявлений, она свободна и не имеет другой причины, кроме собственной милости. Бхакти-Деви награждает преданного и входит в его сердце как бхакти, когда видит его искреннее, бескорыстное намерение служить. Это происходит через посредство вайшнава, который достиг уровня бхавы. Когда он видит искреннюю попытку человека обрести любовь к Шри Кришне, он вкладывает в его сердце бхакти. Это похоже на посев семени.

РУЧИ

Притягательность преданного служения Кришне в форме шраванам, киртанам и пр. – это результат действия ручи. На стадии ручи у человека никогда не возникает усталости от совершения им бхаджаны.
Ручи рождает непреодолимую тягу к преданному служению.

Привязанность к преданному служению бывает двух видов:
1) привязанность к чисто внешним атрибутам и 2) ничем не обусловленная. Например, когда человек развил ручи первого типа, он привлекается киртаной только в том случае, когда она мелодична, и ведущий его обладает хорошими вокальными данными. Он наслаждается повествованиями о Кришне только тогда, когда они преподносятся в изысканной форме, с разнообразным литературным оформлением. Он получает удовольствие от поклонения Божествам только тогда, когда они безупречно одеты в дорогие одежды, когда Их украшают драгоценности и когда Им предлагают дорогие подношения. Такого преданного можно сравнить с человеком, у которого плохой аппетит. Прежде чем сесть за стол, он спрашивает о качестве блюд, об их ассортименте и потом подолгу ковыряется в своей тарелке. Причиной этому – материальные желания, которые остались в сердце человека. Преданное служение его носит внешний характер. Другой преданный, который обрел ручи второго типа, испытывает экстаз от шраванам и киртанам при любых обстоятельствах. Он наслаждается ими независимо от внешних атрибутов и оформления, потому что его сердце совершенно чисто и свободно от скверны материальных желаний.
«Мой друг, зачем ты променял нектар святого имени Господа на бессмысленные разговоры о семье, о делах и чувственных наслаждениях? Суета сует! Что можно сказать? Я и сам не праведник. Получив милость от своего духовного учителя, бриллиант преданного служения, я, несчастный, не сумел им воспользоваться. Метаясь в бесплодных поисках, я попусту растратил годы своей жизни. Каким же надо быть лжецом и в каком заблуждении надо находиться, чтобы наслаждаться банальной болтовней, оставаясь безразличным к слушанию о славе, качествах и играх Господа. О как я низко пал! Когда я пытаюсь заняться преданным служением, меня клонит ко сну. Я предпочитаю слушать вульгарные мирские разговоры. Когда я их слышу, то напрягаю слух, не желая пропустить ни слова. Мое присутствие оскорбляет общество вайшнавов. Нет грехов, которые бы я не совершил. Даже будучи уже дряхлым стариком, я все также привязан к чувственным наслаждениям. Не знаю, есть ли такой ад, где я смог бы искупить свои злодейства?» – так с отвращением вспоминает о себе преданный, достигший ручи. Он все свое время проводит в обществе преданных, слушая и прославляя Господа. Он предпочитает никогда не покидать святой дхамы, посвятив себя полностью чистому преданному служению. Невежественные люди при виде его думают, что он сошел с ума. Но кто может понять и описать его блаженство? После того, как человек вкусил сладость бхаджаны (слушания, повторения святого имени и других видов преданного служения), его единственной целью становится достижение премы, любви к Кришне.

АСАКТИ

Основновное различие между ручи и асакти заключается в том, что ручи – это, главным образом, привязанность к служению Кришне, а асакти – привязанность непосредственно к Самому Кришне. Асакти очищает сердце преданного до такой степени, что ему порой кажется, что он видит в его зеркале отражение Господа. Невозможно проследить ту грань, перейдя которую, человек забывает обо всем, что связывает его с материальным миром и входит в царство бхавы, предварительной стадии премы. Иногда, проходя мимо озера или блуждая по лесу, преданный, переполненный любовью к Кришне, может наблюдать за его обитателями. Интуитивно угадывая их намерения, он может подумать: «О, если Кришна милостив ко мне, то пусть эта олениха сделает три шага в мою сторону, если же Он забыл обо мне, пусть повернется и убежит». Маленький мальчик на окраине деревни напомнит ему Санаку. Он подойдет к нему и спросит: «Скоро ли я увижу Враджендру Кумара?» Конечно, невозможно даже предположить, что может возникнуть в сердце и уме человека, достигшего асакти, если он вдруг окажется в урбанистической атмосфере индустриального монстра, в толпе на многолюдной улице Манхэттена. Конечно, это чисто теоретическое предположение, потому что маловероятно, что асакти проявит себя в нечистой атмосфере, зараженной материализмом. Однако, с другой стороны, бхакти трансцендентно ко всем материальным проявлениям. Независимо ни от чего, глубокая привязанность к Кришне в полном ее расцвете превращается в рати, становится бхавой, предварительной стадией премы. Когда сварупа-шакти (сандхини, самвит и хладини) входит в сердце преданного, это состояние называется бхавой. Одна лишь крупица бхавы в сердце преданного искореняет полностью невежество, и любой, кто обрел бхаву, достоин поклонения даже таких возвышенных душ, как Господь Брахма, творец вселенной.

БХАВА

Состояние бхавы в «Мадхурья кадамбини» Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур описывает следующим образом:
«Истомленные жаждой глаза преданного обращаются к Враджендра-Нандане, Шри Кришне, и наслаждаются темной Его кожей (шьямалима), розовым оттенком губ и уголков глаз (арунима), белоснежным блеском луноподобных зубов, улыбки, озаряющей Его лик (дхавалима), и желтым цветом Его одежд и украшений (питима). Дыхание преданного замирает, и неудержимый поток слез омывает его тело. Ему не терпится украсить уши серьгами из звуков флейты Кришны, перезвоном Его ножных колокольчиков и сладким переливающимся голосом (саусварья), которым Он настойчиво повелевает служить Своим лотосным стопам. Охваченный этим желанием, человек не находит себе места, он мечется, бросаясь из стороны в сторону, то замирая на мгновение, то прислушиваясь. Когда он думает о том, каким сладостным должно быть прикосновение нежных рук Господа, его тело в экстазе покрывается мурашками. С каждым вздохом и выдохом его ноздри широко раздуваются. Возникает желание ощутить аромат Его трансцендентального тела. «Смогу ли я когда-нибудь вкусить нектар губ моего Возлюбленного?» – вот о чем думает преданный, принимая мечты за реальность. На самом деле он чувствует вкус этого нектара. Языком, трепещущим от восторга, он жадно облизывает свои губы. Порой ему кажется, что Господь наконец-то открыл Себя (спхурти). Тогда от одной мысли сердце преданного переполняется безудержной и безграничной радостью. Наслаждаясь редчайшим сокровищем сладости Господа (мадхурья), он теряет сознание, а когда приходит в себя, его охватывает великая скорбь, отчаяние. Все 33 признака санчари-бхавы проявляются в его теле. Бодрствует ли он, спит ли или находится в полузабытьи – в любом состоянии преданный всегда помнит Кришну. Его тело трансформируется, и душа обретает сиддха-деху, духовное тело, в котором человек может исполнить свое желание служить Шри Кришне. Собственническое чувство (мамата – «Кришна мой») становится очень сильным, определяющим все дальнейшие поступки человека. Бхава, описанная здесь, подобна редчайшему драгоценному камню, и преданный, словно скупец, старается спрятать его подальше, но его светящийся лик выдает скрытое в сердце сокровище.
В зависимости от типа отношений с Господом бхава может различаться: шанта (те, кто нейтральны и не вступают в личные отношения с Господом), дасья (слуги), сакхья (друзья), ватсалья (родители), мадхурья (возлюбленные). Перечисленные пять видов бхавы, в свою очередь, окружают себя четырьмя соответствующими проявлениями (вибхава, анубхава, саттвика и вйабхичари), подобно царю, восседающему на троне в окружении своей свиты. Эти пять стхайи-бхав в сочетании с четырьмя проявлениями развиваются в пять различных рас. Шри Кришна – источник, вместилище всех рас. Осознание этого факта приходит к человеку, когда его бхава достигает полного расцвета, и в его сердце созревает према.
До того как человек разовьет в себе прему, его чувства и эмоции крепко привязывают его к материальному телу, семье, родичам, дому и богатству. Но могущественная према без труда разрубает эти крепкие путы и помещает его в нектар маха-расы, от одного прикосновения с которым чувства преображаются и становятся духовными. Одухотворенные чувства под воздействим премы становятся привязанными к сладости имени, к форме и играм Господа. Когда солнце премы высоко над горизонтом, созвездия человеческих идеалов, которые и без того светят отраженным светом, меркнут.

ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОЕ ЛИБИДО
(ОПИСАНИЕ ПРЕМЫ)

Према привлекает Самого Господа и приносит одновременно острую боль и облегчение. Она пронзает сердце преданного острым желанием постоянно, каждое мгновение видеть Господа и, когда Господь являет Себя, то преданный начинает упиваться сладостью Его форм, игр и развлечений, забывая все вокруг. Господь открывает Себя чувствам преданного, показывая ему Свою красоту, юношескую нежность, великодушие и сострадание. Когда преданный слышит мелодичный голос Господа, в его сердце пробуждается вулкан. Духовные эмоции ежесекундно усиливают желание наслаждаться близостью с Господом. Образы, слова, которыми поэты пытаются описать безбрежный океан трансцендентального блаженства, подобны крошечному сосуду. Представьте себе выжженную пустыню и путника, умирающего от жажды, неожиданно наткнувшегося на оазис с раскидистым деревом на берегу прекрасного озера, или животное, погибающее в огне лесного пожара и спасшееся благодаря внезапно хлынувшему ливню. Представьте счастье человека безнадежно больного, но по милости провидения получившего исцеление. Во всех этих случаях счастье того, кто обрел прему, – вне сравнения.
Красота Господа Кришны (саудхарья) поражает самое пылкое воображение. У человека, вкусившего ее сладость, все чувства и ум становятся зрением. Хотя в духовном мире существует полнота чувственного восприятия, и глаза, как всякий другой орган чувств, могут не только видеть, но и слышать, ощущать, осязать и обонять, человек не в силах впитать всю красоту Кришны всеми чувствами, его охватывает экстаз, он падает без сознания, и, чтобы привести его в чувства, Господь являет ему аромат Своего тела (саурабхья). Ощутив его, все чувства, включая ум, становятся обонянием. Не в силах в полной мере насладиться ароматом Господа, человек теряет сознание во второй раз. В этот момент он слышит голос Господа: «Мой преданный, Я в твоей власти. Не волнуйся, пусть общение со Мной удовлетворит все твои желания». Услышав мелодичный голос Господа (сауварья), все чувства преданного обращаются в слух. И тогда он теряет сознание в третий раз. В зависимости от расы, Господь касается преданного Своими стопами, руками, грудью, предоставляя возможность насладиться мягкостью Своего юношеского тела (саукаумарья). Тому, кто находится с Кришной в отношениях слуги, Господь ставит на голову Свои лотосные стопы; тот, кто в дружеской расе, – чувствует руки Господа в своих руках, тот, кто связан с Господом родительской любовью, утирает слезы Господа, а тот, кто в супружеской расе – Господь Сам прижимает его к Своему сердцу. В этот момент все чувства преданного становятся осязанием, и тогда он снова теряет сознание. Но на этот раз Господь приводит его в чувства, давая ему возможность насладиться нектаром Своих губ (мадхурья). Когда преданный теряет сознание в пятый раз, это блаженное беспамятство настолько глубоко, что Господь может привести в чувство предавшуюся Ему душу только с помощью Своего великодушия и безграничной милости (аударья). Аударья – это состояние, когда все проявления Господа, красота, аромат Его тела, звуки голоса, прикосновение и вкус Его губ, становятся одновременно доступны для восприятия всех чувств преданного. В этот момент према достигает своей наивысшей точки, бесконечно распаляя духовные страсти. Как могущественная луна приводит великий океан в беспокойство, так кришна-према вздымает в сердце преданного гигантские волны, шквал нескончаемого блаженства. Одновременно с этим, создавая мелкую рябь, кришна-према пробуждает в сердце преданного великое многообразие различных оттенков этого блаженства. Такова природа божественной любви, понять которую с помощью материальных чувств невозможно. О мыслители, не пытайтесь понять непостижимое (ачинтья) с помощью мирской логики! Трансцендентальное блаженство лежит за пределами возможностей вашего ума. Назвав наш труд «Психоанализ непостижимого», мы представляем лишь саму идею, но никак не метод ее постижения. С помощью логических доводов можно прийти только к единственному заключению, как сказал Сократ, «я знаю, что ничего не знаю». Ментальный тупик постиг лучший из древних философов. Что же говорить о современных горе-мыслителях? Только шуддха-бхакти, чистое преданное служение, может приблизить человека к этому чудесному океану трансцендентальной расы.
Господу присуща правдивость, чистота и сострадание; Он никогда не гневается, самоудовлетворен; Его отличает прямота, твердость ума, способность контролировать Свои чувства. Ему свойственны: ответственность, беспристрастие, терпимость, невозмутимость, верность, знание, превосходство над всеми, доблесть, влиятельность, сверхъестественные способности, верность Своему долгу, независимость, искусность, красота, добросердечность, изобретательность, благородство, энтузиазм и могущество; Господу всегда сопутствует удача; Его отличает стойкость, великодушие, постоянство, верность, слава, честь, отсутствие гордости и многие другие трансцендентальные качества. В шастрах перечисляются также 18 недостатков, которые чужды Всевышнему, но присущи обычному живому существу: иллюзия, леность, склонность совершать ошибки, жестокость, похоть, непостоянство, высокомерие, зависть, насилие, грусть, усталость, лживость, гнев, страсть, страх, замешательство, пристрастие и зависимость от других.
Вопрос: «Откуда же берутся эти недостатки, если их нет у Бога, который является причиной всех причин?» Они проявляются в качестве Его иллюзорной энергии, и в глазах преданных воспринимаются наравне с достоинствами.

«Созерцая пленительный образ Господа, Его прекрасное улыбающееся лицо и слушая Его сладкозвучные речи, чистый преданный забывает об окружающем. Его чувства, поглощенные преданным служением, перестают заниматься чем-либо еще. Так, сам того не замечая, он без особых усилий обретает освобождение» (Ш.Б., 3.25.36).

С помощью философии человек может избавиться от ложного самоотождествления своего «я» с материальным телом, а также от привязанности ко всему, что имеет отношение к нему. Нирмама – нет ничего моего – это чистое сознание души. До тех пор, пока душа пребывает в рабстве иллюзорной энергии, она будет вынуждена скитаться на путях материальной жизни, но освободившись от ее влияния, осознав свою духовную идентичность с Господом и восстановив свои вечные отношения с Ним, достигает освобождения. Полностью посвятив себя служению Господу, она становится связанной с Ним. Это состояние сознания и называется премой (любовью).
Према не имеет ничего общего с материальным влечением к семье, детям, жене, обществу, друзьям, родителям и пр. Напротив, на стадии достижения премы, духовные аспекты настоль сильно проявляются в сознании человека, что материальное осквернение исчезает без следа. Если на стадии бхавы человек может начать медитировать на Господа, то на стадии премы он вступает в личное, непосредственное общение с Ним.

«Словно пьяный, который не понимает, есть ли на нем одежда или нет, преданный, достигнув совершенства самоосознания и постигший свою вечную сущность, не понимает, что происходит с его материальным телом: сидит оно, стоит или делает что-то еще. Поистине он не замечает даже того, как однажды по воле Бога, его телу приходит конец, и он получает новое» (Ш.Б., 11.13.36).

«Приняв обет повторять святое имя своего возлюбленного Господа, преданный приближается к стадии любви к Богу. Когда его сердце тает от проснувшейся в нем экстатической любви, он громко смеется, плачет, иногда теряет покой, а иногда поет и танцует словно безумный, не заботясь о том, что скажут люди» (Ш.Б.,11.2.40).

Знание того, что есть что и как этого достичь, – не есть позитивный метод познания. Позитивно – означает следовать процессу, который способен привести нас к цели. Если, изучив природу материи и духа и Кришну как источник того и другого, мы отрицаем преданное служение Ему, то необходимо отбросить такую философию, как шелуху. С другой стороны, если философия связана с обсуждением бхакти, бхакт и Самого Господа, то она уже представляет сам процесс.
Всем известно, что для того, чтобы жить, необходима пища. Зная о питательности продуктов, мы можем приготовить вкусные блюда и предложить их Кришне. Но пока мы не сядем за стол и наша тарелка не станет пустой, мы не насытимся. Аналогично этому, бхакти принесет нам пользу только тогда, когда мы сами становимся бхактами, т.е. теми, кто следует пути бхакти. Если мы голодны по любви к Кришне, нам нужно стать бхактами. Каков истинный критерий счастья? САТ-ЧИТ-АНАНДА. Насколько метод, предлагаемый нам, способствует обретению вечного бытия, знания и радости, настолько он и хорош.

В СТРАНЕ ДУРАКОВ

Далее я расскажу историю, которую я слышал от преданных.

Жил-был царь, у него была дочь красавица. Не зная как лучше выразить свою родительскую любовь, подарил он ей необычайной красоты ожерелье. Трудно было сказать: ожерелье украшало ли царевну, или ее неземная красота усиливала красоту того ожерелья. Подолгу любуясь, рассматривая его, глядя на себя в зеркало, царевна была счастлива. Но вот однажды, когда царевна гуляла по саду, ожерелье соскользнуло c ее шеи и упало на траву. Не успела царевна наклониться, чтобы поднять его, как неожиданно появилась большая птица, схватила ожерелье и была такова. Няньки и служанки подняли крик. Прибежали стражники... Но как помочь горю? Узнав о случившемся, царь весьма расстроился. Без промедления он тут же издал указ: «Тот, кто отыщет ожерелье, получит полцарства и царевну-красавицу в жены».
Гонцы пустились оповещать о царской воле во все стороны света. Конечно, до царской милости нашлось немало охотников, но шел день за днем, а пропажу никому так и не удавалось найти.
В то время в царстве жил один дурак. Как известно, дуракам везет. Проходя как-то мимо озера, он неожиданно увидел, что на дне его что-то блестит. В глазах зарябило... Что это? Подошел поближе – ожерелье. Лежит на дне и переливается всеми лучами радуги. Дорогая вещь. Теперь вопрос: «Как достать?» Озеро глубокое, неприятный запах исходит; гной, моча и испражнения плавают на поверхности; паразиты кишат и кусачие твари с острыми зубами. Нечистое место. Но, как говорят в таких случаях, охота пуще неволи. Страсть как хочется дураку получить полцарства и царевну в жены. Подумал, подумал, сбросил с себя портки, закрыл глаза, заткнул нос и с головой бултыхнулся прямо в дерьмо. Вынырнул – не достал. Второй раз нырнул – опять не достал, третий раз нырнул – и опять мимо. Счастье – вот оно, протяни руку и бери, но – как сквозь пальцы, не ухватить. Только берешь, а оно из рук выскальзывает.
От грязной воды тело дурака покрылось прыщами. Страшный зуд пошел, чешется – нет мочи, а дураку неймется, снова и снова он ныряет. Глядя на это зрелище, народ собрался, большая толпа. Интересуются, спрашивают... Смотрят – глазам не верят: как на ладони царское ожерелье на дне лежит. Тоже один за другим раздеваются и ныряют в озеро. Выныривают с пустыми руками и начинают чесаться. Царство охватила эпидемия.
Слух об этом быстро распространился и дошел до царя. Ожерелье нашли, но не могут вытащить. В сопровождении свиты, слуг и министров, ученых-брахманов, повелитель мира сам, собственной персоной, пожаловал к гнилому озеру. Видит – и в правду, ожерелье лежит на дне. «О нерадивые – приказывает, – достать!». Тут слуги, не раздеваясь, прямо в одежде стали нырять, но ожерелье так и не достали. «Заколдованное озеро». Царь собрал совет. Посовещавшись, решил повысить вознаграждение... Но и это не помогло. «Глупцы!» – разгневался царь, и сам полез в воду. Снял с головы корону, сбросил доспехи... но по счастливой случайности, великий мудрец Нарада Муни проходил той дорогой, мимо озера. Из сострадания, видя как люди мучаются, святой подошел, чтобы узнать в чем дело. «О Нарададжи, кудесник, любимец богов, – припав к лотосным стопам, обратился к мудрецу царь, – будь милостив, помоги». Сложив молитвенно руки, Нарада поднял глаза к небу и сказал: «Вот!» И что вы думаете? Когда присутствующие подняли головы и посмотрели вверх, то увидели ожерелье, которое висело, покачиваясь, на ветвях дерева, растущего на берегу озера. Вот такая история. Какова же была радость людей! Всеобщее ликование, наперебой они бросились прославлять святого. Но как только попытались приблизиться, он тут же внезапно исчез, также неожиданно, как и появился.
Прилагая свой комментарий, автор сравнивает материальный мир с гнилым озером. Материальное счастье – с отражением драгоценного ожерелья на его поверхности, а бушующие человеческие страсти – с чесоткой. Не показывая пальцем, среди глупцов в этой стране царь оказался первейшим. Не стоит удивляться, ведь в обусловленной жизни каждый принимает материальное тело за самого себя, место, где он его получил, считает родиной, удовлетворение материальных чувств находит первейшей обязанностью, иллюзию этого мира принимает за реальность, порок – за добродетель, а невежество – за истинное знание. Что делать мудрецу? Умный человек приходит в этот мир исключительно только для того, чтобы просветить людей, проповедуя им сознание Бога, и, исполнив свою миссию, идет своим путем.
Чтобы решить проблему материального существования, связанную с рождением и смертью, старостью и болезнями, человек должен найти себе гуру, духовного учителя, который был бы так же хорош, как Нарада Муни, величайший бхакта Господа Кришны.
В этом мире обусловленная душа обманута несовершенством своих чувств и ума. Поэтому, получив несовершенное знание, она в свою очередь обманывает других – так это и продолжается. Вас обманули, и Вы кого-то обманываете. Каков же способ получения истинного знания? Истинное знание необходимо получить по цепи ученической преемственности, к которой принадлежит и Нарада Муни.