Глава 5. Психоаналитик

ВЕЛИКОЛЕПИЕ САДХУ-САНГИ
ГУРУ-ПАДАШРАЙА (принятие духовного учителя)
Пусть слава гуру разнесется по всем трем мирам!
СЛАВА СВЯТОГО ИМЕНИ КРИШНЫ
НАМА-САНКИРТАНА
ДЕСЯТЬ ОСКОРБЛЕНИЙ СВЯТОГО ИМЕНИ
ПОДВОДЯ ИТОГ НАШЕМУ АНАЛИЗУ...
ЧТО ЕСТЬ НЕПОСТИЖИМОЕ? – ДУША!

Когда человек психически болен, его отправляют к врачу. Редко когда он в состоянии сам пойти на прием. В отличие от обычного больного, сумасшедший считает себя вполне нормальным и поэтому всеми силами противится лечению. Не трудно заметить, что, подобным же образом, и материалисты, которые считают себя вполне нормальными людьми со здоровой психикой, избегают общества святых людей и мест, где говорят о Боге. Очевидно, что если человек отождествляет себя с материальным телом, которое, по сути дела, подобно одежде, то у него, как говорят, «не все дома». Для такого человека естественно пристрастие ко всему, что сулит чувственные наслаждения его уму и телу, оставив без внимания потребности души. Когда обусловленная душа (баддха-джива) сходит с ума, то требуется общество садху (святых людей). Пользуясь терминологией Фрейда, это подобно «свободным ассоциациям». Материальный мир ничем не отличается от психолечебницы, куда прячут психов, а духовный учитель (гуру) или святая личность (садху), – от опытного психоаналитика. Как врач-психиатр, он в совершенстве владеет методом трансцендентного психоанализа. Он настойчиво наводит пациента на мысль, которая ему неприятна, или впечатление, от которого он страдает, связанное с бренностью, иллюзией материального существования. Негативное отношение к нему и острые слова садху помогают отсечь животную привязанность к семье, к детям, к дому, к обществу и ко всему тому, что основано на концепции «я есть материальное тело и все, что имеет к нему отношение – мое». Все это является проявлением иллюзорной энергии, майи. Стоит человеку освободиться от нее, он тут же возвращается в свое нормальное, здоровое состояние сознания Кришны, осознавая себя вечным слугой Господа. Это нормально, каждый чему-то или кому-то служит, например: своим чувствам, желудку и гениталиям, обществу, семье, нации, партии и правительству, если некому, то – кошкам и собакам. Разумный человек служит Богу. На самом деле, и неразумный тоже служит Богу, но не сознавая это, считая ошибочно себя хозяином, служа Его энергии, т.е. чувствам или всему тому, что способствует их удовлетворению. Преданные служат Богу по любви, а непреданные из-под палки – вот и вся разница
.Концепция ложного эго, заставляющая человека думать о себе как о продукте материи, глубоко укоренилась в подсознании человека, поэтому справиться с ней бывает нелегко, но возможно. Как? Именно этому и учит наш психоанализ и наш психоаналитик. Очень часто ложное эго маскируется под видом альтруизма, человеколюбия, под видом религии, напускным аскетизмом и ложной отреченностью, создавая, одновременно, рай для одних и ад для других. Нужен немалый опыт и знание предмета, чтобы распознать симуляции материалиста. Духовный учитель должен быть экспертом, психоаналитиком, знатоком людских сердец и великим ученым, постигшим науку преданного служения Кришне, шуддха-бхакти. Без осознания вечных отношений с Шри Кришной и сильной любовной привязанности к Нему, живое существо вечно будет гнить в колодце материального существования, рождение за рождением меняя тела, которые являются источником страданий. Хотя материалисту все это очень неприятно слышать, но опытный гуру, как психоаналитик, сумеет направить его к этой мысли, разбив последний ее оплот с помощью мощных доводов и аргументов.

ВЕЛИКОЛЕПИЕ САДХУ-САНГИ

с адху-санга садху-санга – сарве-шастре кайа
лава-матра садху-санге сарва-сиддхи хайа.

«Согласно утверждению явленных писаний, даже мгновение, проведенное в обществе чистых преданных, может изменить жизнь человека и сделать ее успешной» (Ч.-ч. Мадхья, 22.54).

Основным положением и принципом в развитии кришна-премы является общение с чистыми преданными. Такое общение Господь предоставляет человеку в результате достаточно набранного сукрити. В «Брихат-нарадия Пуране» (4.33; Хари-бхакти-виласа, 10.279) это находит свое подтверждение:

бхактисту бхагавад бхакта сангена париджайате
сат-санга-прапьяте пумбхих сукритаих пурва санчитайх

В этом тексте особо подчеркивается, что бхакти проявляется только в общении с преданными. Такое общение возможно обрести благодаря сукрити, полученному за многие рождения. Оно бывает нескольких видов. Шубха-карма – благочестивая деятельность, которая заключается в служении родителям, мужу, в добросовестном труде, благотворительности, в выполнении повседневных обязанностей, изучении философии санкхья и пр. – это материально. Сукрити, которое приносит духовный результат – это посещение храмов, святых мест паломничества, празднование священных дней, относящихся к бхакти и садху-санге. Сукрити, которое накапливается в общении с вайшнавами, от соблюдения экадашей, праздников Джанмаштами, Гаура-пурнимы, поклонения туласи, омовения в святых реках: Ганге, Ямуне и т.п. Чествование прасада – это особый вид сукрити. Он одновременно является одним из принципов бхакти. В «Чайтанйа-чаритамрите» говорится, что просто служа Кришне, человек фактически исполняет все свои обязанности (Ч.-ч. Мадхья, 22.62).

кришна-бхакти-джанма-мула хайа ‘садху-санга'
кришна-према джанме тенхо пунах мукхья анга

«Садху-санга – коренная причина кришна-бхакти. Садху-санга поливает растение бхакти посредством шравана и киртана, постепенно трансформируя ее в прему. Когда кришна-према начинает проявляться, садху-санга становится еще более важной, предпочтительной всем другим процессам бхакти» (Ч.-ч., Мадхья 22. 83).
Особое влечение к Кришне, которое превосходит все другие виды и методы садханы (гьяна, карма, и йога) называется шраддхой. Шраддха-тв-аньопайа-варджам бхакти-унмукхи читта-вритти вишеша (Амнайа-сутра, 57). Через общение с чистыми преданными шраддха, которая представляет семя преданного служения (бхакти-лата-бидж), прорастает в сердце человека.
Когда человек обретает веру, общаясь с расика- преданными, чьи сердца очень мягки, он быстро достигнет према-бхакти, и все материальные препятствия в его жизни рассеются, как туман.

сатам прасанган-мама вирья-самвидо
бхаванти хрит-карна-расаянах катхах
тадж-джошанад-асв-апаварга-вартмани 

шраддха рати бхактир анукрамишйати 

«Слушание повествований о Моих удивительных деяниях в обществе чистых преданных радуют ухо и сердце. Такие повествования одаривают реальным пониманием Моего великолепия. Регулярно слушая и размышляя над ними, человек освобождается от невежества и, как результат этого, обретает шраддху, рати (бхава-бхакти) и према-бхакти ко Мне» (Ш.Б., 3.25.25)

ГУРУ-ПАДАШРАЙА (принятие духовного учителя)

киба випра киба ньяси шудра кене ная
эй кришна-таттва-ветта сей гуру хайа

«Кто бы ни был – брахман, санньяси или шудра, если он постиг все истины о Кришне, эй кришна-таттва-ветта, он может быть принят как гуру» (Ч.-ч. Мадхья 8.128) 

тасмад гурум прападьета джигьясух шрейа уттамам
шабде паре ча нишнатам брахманй-упашамашрайам

«Если человек хочет обрести счастье и узнать, что является его долгом и что таковым не является, он должен найти себе духовного учителя и припасть к его лотосным стопам. Истинный гуру в совершенстве постиг заключительное слово шастр и способен убедить других. Он обрел прибежище у лотосных стоп Господа, он – вне материалистичеких концепций, ничем не обеспокоен. Такой духовный учитель называется сад-гуру » (Ш.Б., 11.3.21).

• Не имеет значения, к какой варне он относится и какого ашрама придерживается. Тот, кто неуклонно занят служением Господу и предан святому Его имени, может быть принят как гуру.
• С другой стороны, тот, кто имеет веру в Кришну и бхагавад-бхакти, может быть принят как ученик. Когда человек верит в слова своего гуру и шастры, гуру принимает его как своего ученика и дает ему посвящение.

Есть два типа гуру: дикша- и шикша- гуру. Человек должен принять посвящение от дикша гуру и наставления в арчане, в процессе поклонения Господу. Только один гуру бывает дикша- или мантра-гуру, но может быть два или несколько шикша-гуру, дающих человеку инструкции в практическом преданном служении. Говорится в шастрах, что человек не должен проводить различия между тем и другим, принимая авторитет обоих: дикша-гуру является представителем бхагавад-рупы или пракаша, внешней формы Господа, а шикша-гуру – бхагавад-сварупы, внутренней формы Господа. 

гуру кришна-рупа хана шастрера прамане
гуру-рупе кришна крипа карена бхакта-гане 

В «Чайтанья-чаритамрите» (Ади1.45.47) дикша-гуру описан как внешнее проявление Кришны, а шикша-гуру – как внутренняя Его форма. В том и другом случае считается, что гуру – проявление особой милости Кришны. Внешняя форма (рупа) Кришны – трибанга лалита, Его образ, его внешность, а внутрення форма – это Его характер, его внутреннее настроение. Между этими двумя формами нет различия. Поэтому между дикша- и шикша-гуру тоже нет принципиальной разницы.

Пусть слава гуру разнесется по всем трем мирам!

Все писания, которые учат бхакти, единодушно утверждают, что без милости гуру невозможно войти в царство бхагават-бхаджана. Не случайно из 64 принципов, способствующих обретению бхагават-бхакти, первым является принятие духовного учителя. Найдя прибежище у лотосных стоп гуру, который в совершенстве знает шастры, описывающие славу Бхагавана, значение мантр, представляющих Бхагавана, и который сам занят чистым преданным служением Бхагавану, оставаясь в стороне от всякой материальной деятельности, найдя такого гуру, человек без сомнения сможет выпутаться из сетей материальной иллюзии и полностью посвятить себя бхаджане. Все анартхи автоматически уходят прочь из сердца такого человека, и Бхакти Деви навсегда поселяется в нем.
Мантра, которую дает гуру, есть сам гуру, и сам гуру есть Верховная личность Господа Хари. Когда духовный учитель удовлетворен служением своего ученика, удовлетворен и Господь Хари.
Гуру передает внутреннее, духовное настроение в служении Шри Радхе и Шри Кришне, через посредство мантры. Все заключено в семени мантры, полученной от гуру. Выполняя свой бхаджан под руководством гуру и медитируя с помощью его мантры, ученик постепенно осознает все истины духовной жизни. Если ученик по глупости прогневает Господа, духовный учитель защитит его. Ученик всегда должен служить своему гуру своим телом, умом и речью. Йасья-прасадад-бхагавад прасадо йасья прасадан-на гатих куто пи – без милости Шри Гуру никто не может обрести милость Кришны. Для того, кто удовлетворил духовного учителя, Господь проявит Себя Сам. Человек трижды в день должен предлагать искренние молитвы своему гуру.
В «Бхакти-сандарбхе» Шрила Джива Госвами объясняет значение гуру-таттвы, которая включает в себя три типа гуру: шравана-гуру, шикша-гуру и дикша-гуру.

ШРАВАНА-ГУРУ – это гуру, которого мы слушаем и получаем знание о бхакти и бхагавад-таттве (о преданном служении и о Самом Господе, Его различных проявлениях).

ШИКША-ГУРУ – это гуру, один из многих шравана-гуру, который наставляет нас в бхаджане, в непосредственном исполнении преданного служения. Шравана и шикша-гуру может быть один и тот, же в одном лице.

ДИКША-ГУРУ – это гуру, который дает нам мантру и регулирующие принципы для поклонения Господу (Ш.Б. 11.3.21). Дикша-гуру всегда один, в то время как шикша- и шравана-гуру может быть несколько. Чаще всего, дикша-гуру выполняет функции и шравана-, и шикша- гуру. Дикша, или мантра, в обязательном порядке должна быть получена от вайшнава-гуру. Если человек получил мантру от непреданного, то, повторяя ее, человек рискует отправиться в ад. Человек никогда не должен оставлять своего гуру. Но в случае, если гуру становится враждебным к другим вайшнавам, к шастрам и бхакти, если он не в состоянии отличить, что является долгом и что таковым не является, если он погряз в разврате и занят чувственными наслаждениями, если он глуп и если он оставил шуддха-бхакти, чистое преданное служение, то его необходимо оставить и принять инициацию заново, от истинного вайшнава.

По определению «Хари-бхакти-виласы» (2.9), взятому из «Вишну-йамалы», смысл дикши заключается в следующем: 

дивьям гьянам йато дадьят курьят папасья санкшаям
тасмад-дикшети са прокта дешикаис-таттва-ковидаих 

Познавшие Абсолютную истину называют « дикшей» обязательства, которые человек принимает на себя, чтобы обрести дивья-гьяна,трансцендентальное знание, разрушающее все грехи (папа), семена греховных желаний (папа-биджа) и корень невежества (авидья). Дивья-гьяна – это трансцендентальное знание, содержащееся в мантре, которое проявляется в форме и идентификации Верховной личности Господа (бхагават-сварупа), а также знание об изначальном положении дживы как вечного слуги Господа в ее строго определенных взаимоотношениях с Ним. Другими словами, во время инициации ГУРУДЕВ, зная изначальную сварупу своего ученика, восстанавливает его отношения с Господом (самбандха-гьяна) в той или иной расе (дасья, счакхья, ватсалья или мадхурья), через посредство мантры.

Самбандха-гьяна – это знание о бхагавата-таттве, джива-таттве и майа-таттве, и все эти таттвы (истины) проявляются в сердце ученика через процесс дикши. Как медь превращается в золото в лаборатории алхимика через определенный процесс химических реакций, так человек, получивший вайшнавскую дикшу, преобразуется, становится дваждырожденным (двиджа), получает свое истинное духовное рождение. Вайшнавская двиджа не означает, что человек становится брахманом или кшатрием, получив священный шнур. Дикша означает, что человек родился снова.

Существует три рождения: 1) шаукра-джанма – семенем, т.е. от материального отца и матери; 2) савитра-джанма – посвящение в брахманы, кшатрии или вайшьи, с одеванием священного шнура; 3) и дайкша-джанма – рождение через получение дикши, т.е духовной инициации. Согласно Панчаратрике, даже шудра может стать дваждырожденным.
Не получив дикшу, человек не гарантирован, что в следующей жизни он не получит тело животного. Любая его деятельность может стать бесполезной без получения дикши.
Шрила Джива Госвами утверждает, что даже рожденный в семье дваждырожденных без дикши не способен к изучению ведических шастр и выполнению ягьи. Без дикши человек не способен поклоняться мантра-деватам, т.е. божествам мантры.
Однако, имя Господа столь могущественно, что не требует никаких специальных приготовлений, и даже не получив дикши, человек сможет достигнуть наивысшей платформы духовного совершенства. Повторение МАХА-МАНТРЫ способно искоренить все грехи, которые невозможно победить с помощью гьяны, йоги, тапы, даны и др. методов. Только одно это ставит воспевание славы святого имени над всеми другими процессами духовной реализации.

СЛАВА СВЯТОГО ИМЕНИ КРИШНЫ

Существует 64 принципа, следуя которым человек может прогрессировать в своем преданном служении: 1) принятие гуру; 2) получение от него инициации; 3) служение гуру; 4) задавать вопросы и учиться бхакти ; 5) следовать по стопам святых; 6) быть готовым оставить все ради Кришны; 7) жить в местах игр Господа; 8) довольствоваться тем, что дает Кришна; 9) соблюдать дни экадашей (поститься на одиннадцатый день после полнолуния и новолуния); 10) оказывать почтение вайшнавам, коровам, дереву баньян и туласи; 11) оставить общество непреданных; 12) не принимать слишком много учеников; 13) не прилагать чрезмерных усилий; 14) не читать слишком много книг для того, чтобы изощренно аргументировать; 15) спокойно принимать как приобретения, так и потери; 16) отбросить жалобы и гнев; 17) не следует богохульствовать и быть неуважительным к полубогам; 18) не следует причинять беспокойство другим живым существам; 19) не совершать оскорблений при совершении служения и воспевании святого имени; 20) не терпеть оскорблений Шри Гуру, Шри Кришны и преданных; 21) носить знаки, отличающие вайшнава; 22) носить надписи святых имен Господа; 23) принимать остатки предметов, использованных Господом; 24) танцевать перед Господом; 25) предлагать поклоны, простираясь перед Господом; 26) вставать с места, приветствуя Господа; 27) следовать за Господом; 28) посещать места, где установлены мурти Господа; 29) обходить Господа; 30) поклоняться Господу; 31) служить в Его присутствии; 32) петь; 33) проводить санкиртану; 34) произносить святые имена и мантры; 35) произносить, воспевать гимны и прославлять Господа; 36) чествовать прасад; 37) молить, умолять Господа; 38) пить нектар Господа (чаранамриту); 39) посещать церемонии аратрика; 40) проводить аратрику ; 41) смотреть на Господа; 42) касаться виграхи Господа; 43) слушать; 44) предвкушать милость Господа; 45) помнить; 46) медитировать; 47) развивать отношения с Господом; 48) дружить; 49) посвящение всего себя Господу; 50) предлагать свои дорогие вещи Господу; 51) все что ни делать, делать ради Господа; 52) полностью предать себя Господу; 53) служить туласи; 54) служить писаниям вайшнавов; 55) проживать в Матхуре; 56) служить вайшнавам; 57) праздновать, проводить фестивали Господа; 58) соблюдать Картику; 59) постоянно повторять святое имя Господа; 60) служить мурти Господа; 61) наслаждаться Шримад Бхагаватам в обществе расика-вайшнавов; 62) общаться с более продвинутыми преданными, которые имеют сходное настроение в преданном служении; 63) совместно воспевать святые имена Господа; 64) проживать во Вриндаване.

Из этих 64 принципов, по мнению ачарьев, пять – самые важные: принятие гуру и общение с садху, воспевание святого имени, слушание Шримад Бхагаватам, проживание в таких местах, как Матхура и Вриндавана, и поклонение Божествам. Воспевание святого имени – наиважнейшее.

НАМА-САНКИРТАНА

Шрила Джива Госвами в «Крама-сандарбхе» дает следующее определение нама-санкиртане : бахубхир милитва тад-гана сукхам шри кришна ганам – «Когда много людей громко, во весь голос, воспевают святое имя Господа Кришны с полной верой и ради Его наслаждения, такое воспевание называется «санкиртана».
Святое имя Шри Кришны неотлично от Самого Кришны. В нем нет ничего материального. Оно совершенно духовно и полно чудесной расы. Когда кто-то воспевает Его в духе преданности Господу, ШРИ НАМА автоматически себя проявляет на языке и других чувствах, очищенных с помощью бхакти. Святого имени не может коснуться материальная скверна, и оно не может быть познано с помощью материальных чувств. Поэтому предпочтительно его всегда воспевать в обществе чистых преданных, шуддха-бхакт. Когда живое существо, которое является частицей чистого духа (чит-кана), обретает свою духовную форму, оно по-настоящему становится способным воспевать святое имя. Но пока оно пребывает в объятиях майи, оно не может воспроизвести чистое имя своими материальными чувствами. Только получив милость хладини-шакти и обретя духовное тело, джива становится способной воспроизвести чистое имя. Имя не представляет себя в форме букв. Сначала оно должно проявиться в уме и на языке преданного, только после этого оно может принять форму букв. В этом мистерия святого имени.

ХАРИ-НАМА бывает двух типов. Одна состоит из главных имен Бога, таких как: Вишну, Нарайана, Кришна, Рама, Нрисимха, Гопала, Говинда и т.п.; другая – из второстепенных: Брахман, Параматма, Аллах, Будда, Иегова и т.п.

В Падма Пуране сказано:

вишнор-экаикам намапи сарва ведадхикам матам
тадрик-нама-сахасрена рама-нама-самам смритам

«Воспевание любого имени Вишну более благоприятно, чем прочтение всех Вед. Тысяча имен Вишну, взятых вместе, равны одному имени Рама».
И далее, в Брахманда Пуране: 

сахасра-намнам пуньянам триравритйа ту йат пхалам
экавритья ту кришнасья намаикам тат прайаччхати

«Тот же результат, который достигается воспеванием тысячи имен Вишну по три раза, достигается одним воспеванием имени Кришна».

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе – эта маха-мантра упоминается во многих местах, в Кали-сантарана Упанишад, в Брахманда Пуране, в Кришна-йамале и др., как мантра, специально предназначенная для современных людей в качестве панацеи от всех материальных болезней. Шри Чайтанья Махапрабху особо указывал на совместное воспевание Харе Кришна маха-мантры, практика которой не требует строгих правил, как на основной процесс духовной реализации – юга-дхарму. Из 64 принципов бхакти, девять (шравана, киртана, смарана и тд.) считаются наилучшими, но из них, нама-санкиртана превосходит все. Она, как никакой другой процесс, способна одарить человека кришна-премой. Если человек практикует воспевание святого имени, не совершая его оскорблений, тогда он обретает любовь к Кришне незамедлительно.

Хари-нама-санкиртана – лучший из методов садханы для тех, кто являются освобожденными душами, для тех, кто стремится к результатам своей деятельности, и для тех, кто не имеет никаких желаний. (Ш.Б. 2.1.11)

Постоянное воспевание святого имени – совершенный процесс бхакти. Он безупречен и для садханы (начинающих) и для садхьи (достигших совершенства).

В Шримад Бхагаватам (11.2.40) говорится, что воспевая святое имя Господа, человек достигает стадии любви к Господу. Тот, кто зафиксировал свое сознание на служении Господу, постепенно, становится все более и более привязанным к имени и форме Господа. В его сердце проявляется бхава, расцветает анурага, возникает мамата к Господу. Когда сердце человека тает в экстазе любви, он громко смеется, кричит и плачет, иногда поет, танцует, как безумный, не обращая внимания на окружающих.

Духовное совершенство, которого в Сатья-югу человек достигал с помощью медитации на Вишну, в Трета-югу – жертвоприношением, а в Двапара-югу – поклонением в храмах, в Кали-югу достигается простым воспеванием святого имени Господа. Поэтому мудрецы приветствуют Кали-югу. (Ш.Б., 11.5.36)

Просто помня о Кришне, человек способен освободиться от всех грехов. Но постоянно концентрировать свой ум на Господе не под силу каждому. Тем не менее, совершая киртану, просто вибрируя святое имя, любой может избавиться от всех греховных реакций. В этой связи нужно отдать предпочтение киртанам даже перед смаранам. Прославляя Господа, человек становится способным полностью очистить свое существование. Громкое воспевание имени Господа Хари в сотни раз более могущественно, чем повторение мантры на четках, негромко. Тот, кто воспевает громко, очищает себя и всех, кто слышит. Шри Чайтанья Махапрабху, который лично проповедовал бхагават-нама-санкиртану, провозгласил, что Харе Кришна маха-мантра – это мантра для Кали-юги. Он лично практиковал джапу, повторял бесчисленное множество имен Кришны на четках и громко воспевал в киртане, воздев руки, танцуя и входя в глубокий экстаз, океан нектара премы. Это подробно описано в «Чайтанйа Бхагавате», в книгах Шри Кави Карнапура и других Госвами.

ДЕСЯТЬ ОСКОРБЛЕНИЙ СВЯТОГО ИМЕНИ

Здесь мы перечислим 10 оскорблений святого имени, которые всякий, кто желает обрести прему, любовь к Кришне, должен всеми силами избегать. Мы не приводим их в начале книги, чтобы наш читатель не почувствовал свою неспособность, некомпетентность практиционера. На самом деле, даже однажды, случайное повторение святого имени, даже в шутку, способно даровать любому освобождение. Человек не способен совершить грехов больше, чем он может аннулировать, просто однажды с полной верой повторив святое имя Господа. Имя Кришны беспредельно могущественно. Но кроме этого, оно сладостно и само по себе обладает расой. Пока человек не очистится и не избавится от материалистических представлений о жизни, он не сможет насладиться этой сладостью. Ради серьезного блага серьезного читателя мы перечисляем десять оскорблений, которых он должен избегать, чтобы его прогресс в духовной жизни осуществился безотлагательно, без промедления:

1) оскорблять и поносить преданного, посвятившего себя распространению святого имени Господа; 2) считать, что Господь и полубоги находятся на одном уровне, или думать, что существует много богов; 3) пренебрегать указаниями духовного учителя; 4) умалять авторитет священных писаний (Вед); 5) давать свои толкования святому имени Бога; 6) совершать грехи, рассчитывая на силу святого имени; 7) наставлять о славе имени Господа неверующих; 8) приравнивать повторение святого имени к мирскому благочестию; 9) быть рассеянным во время повторения святого имени; 10) сохранять привязанность к материальным вещам, несмотря на повторение святого имени.

ПОДВОДЯ ИТОГ НАШЕМУ АНАЛИЗУ...

Материальная природа состоит из 8 элементов. В «Бхагавад-гите» (7.4.) она описана следующим образом: бхумир апо нало вайух кхам мано буддхир эва ча аханкара итиям ме бхинна пракритир аштадха – «Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго – все вместе эти восемь частей составляют Мою внешнюю материальную энергию». Все эти восемь частей представляют одну энергию Кришны. Ее особенность в том, что она отделена от Кришны, т.е. Сам Кришна никак не связан с материальным творением, хотя и является причиной всего, что есть материального и духовного в этом мире. В этом одна из основных особенностей Кришны. Будучи причиной материального творения, Он остается в стороне.
Согласно санкхье, тонкие материальные элементы рассматриваются как причина более грубых. Например: очевидно, что в земле есть воздух, хотя его присутствие не ощутимо; в твердом веществе есть пространство, которое разделяет атомы и малекулы, позволяя им вращаться по своим орбитам, не сталкиваясь друг с другом; если на море вздымаются волны, то ветер является причиной их; причиной ветру является более тонкая энергия. Мысль ученого является причиной возникновения гигантских сооружений из стекла, железа, бетона и космических кораблей, бороздящих межпланетное пространство. Так мы видим, что мысль и проявление разума являются еще более тонкими элементами. Но что из себя представляет эго? Оно необычайно тонко. Оно прослеживается как сознание, которое может опосредованно проявляться через мысль, чувство или действие.
Когда душа вводится в заблуждение относительно своего истинного конституционального положения, вечного слуги Бога, она начинает отождествлять себя с материальными элементами, с материальным умом и телом, и так ложно начинает считать себя наслаждающейся и хозяином всего, что имеет отношение к материальному телу и уму, оперируя понятиями «я» и «мое». Это называется ложным эго. Такое сознание возникает под воздействием майи, материальной энергии, которая покрывает душу, истинное «я» живого существа и вводит ее в заблуждение. Что происходит с мельчайшими частичками, искорками в сиянии Брахмана, которые исходят из трансцендентального тела Господа Кришны? В силу своей трансцендентальной природы они способны проникать повсюду. В этом заключается одно из свойств Бога – вездесущность. Кришна говорит: «Все покоится на Мне, как жемчужины нанизаны на нить». (Бх.г.7.7) Жемчуг, нанизанный на нить, не рассыпается. Он красиво образует форму бус, ожерелий и пр. украшений. Нить, которая связывает отдельные бусины, не видна, поэтому кажется, что бусины ничем не связаны. Аналогично, духовная энергия Господа не видна, но именно она пронизывает все и связывает элементы творения в единое целое. Другое утверждение, сарва кхалв идам брахма – все есть Брахман. Кришна незримо поддерживает великие планеты и вселенные, как щепотку пыли, на ладони Своей Вселенской формы. Это другой феномен духовной энергии. Частицы света едины и различны с источником света, со световым потоком, в котором они находятся. Кришна – целое, а живое существо – неотъемлемая Его частичка, Его непостижимая энергия. Среди множества живых существ есть одно – личность Бога. Эта личность поддерживает и предоставляет все необходимое для существования других личностей. Нитьо нитьянам четанас четананам эко бахунам йо видадхати каман. Сверхдуша отличается от индивидуальной души своим могуществом. Она непостижимо мала и непостижимо велика. Она неделима, и Она – Верховная личность Бога. Она входит в ядро атома, в сердце каждого живого существа, являясь другом, доброжелателем и благодетелем каждого. От Нее происходит знание, память и забвение. Она меньше наимельчайшего и больше наивеличайшего. Если индивидуальная душа проникает везде, то Сверхдуша проникает и в саму душу. Каков Ее размер? Душа равна 1/10 000 кончика волоса. Каков размер Сверхдуши, которая значительно меньше и значительно больше всех душ вместе взятых. Одновременное единство и непостижимое различие заключено в Кришне. Все есть Кришна, и Он во всем, при этом всегда оставясь независим, в стороне от собственного творения.
Теперь о чувствах. Индивидуальная душа связана с Кришной духовными чувствами. Говорится, что подобно тому как две дружественные птички сидят на ветвях одного дерева, так два живых существа, душа и Сверхдуша, «сидят на дереве» материального тела. В отличие от мертвой материи живые существа обладают сознанием, благодаря этому между ними существуют установившиеся отношения. Одна птичка наслаждается плодами этого дерева, а другая, ее друг, наблюдает и дозволяет. Отношения между Богом и живыми существами представляют собой предмет наиболее эзотерического знания – тайну тайн. Поэтому эта тема не может быть предметом широкого обсуждения. Она сокрыта от взгляда непосвященного.
Итоговый вывод напрашивается сам собой. В чем причина страданий и комплексов неполноценности человека? – В неудовлетворенности его души. Желание наслаждаться – в природе души. Но живое существо не может наслаждаться мертвой материей. Пока душа не восстановит свои отношения со Сверхдушой, с Кришной, Душой всех душ, она не узнает ни мира, ни счастья, ни покоя.
ДУХОВНОЕ либидо движет миром чувств. Любовные отношения с Кришной, которые преданы забвению. Стоит одной птичке (индивидуальной душе) обратить свое внимание на своего друга (Сверхдушу), так все несчастья и стрессовые ситуации останутся позади.

ЧТО ЕСТЬ НЕПОСТИЖИМОЕ? – ДУША!

ашчарья-ват пашьяти кашчид энам
ашчарья-вад вадати татхайва чаньях
ашчарья-вач чайнам аньях шриноти
шрутвари энам веда на чайва кашчит

«Одни взирают на душу, как на чудо, другие говорят о ней, как о чуде, иные слышат, что о ней говорят, как о чуде, но есть такие, которые, даже услышав о ней, не могут ее понять» (Бх.- г., 2.29).

Удивителен тот факт, что бесконечно малая душа пребывает как в теле огромного слона, так и в микроскопических бактериях, миллиарды которых занимают лишь один дюйм пространства. Люди со скудными познаниями, а также те, кто потакают своим низменным наклонностям, не желая и не умея обуздывать свои чувства, не могут познать чудесные свойства души. Из-за своего грубого материалистического представления о природе вещей, они не в состоянии даже вообразить, насколько велика душа и насколько она одновременно мала. Многие считают душу чудесной вследствие ее удивительных качеств и свойств. Есть такие, которым нравится слушать о душе, есть такие, которые игнорируют ее существование. Однако, вследствие общего невежества, ни те, ни другие не способны понять Высшую причину того и другого. Только тогда, когда человеку повезет, и он встретит на своем жизненном пути чистого преданного Господа Кришны и по его милости познает свое истинное «я» (душу), только тогда его жизнь обретет смысл.
Страсть к наслаждению заложена в духовной природе живого существа – сат-чит-ананда. Ананда означает блаженство. Вечная форма знания и блаженства – именно она подталкивает человека к поиску счастья. Это – величайший стимул его жизни в любом ее проявлении, любого рода деятельности. Радость, восторг, опьянение, любовь – вот к чему стремится каждый. Жить, чтобы любить. Познать, чтобы познать любовь. Познать любовь, чтобы наслаждаться и быть счастливым. Находясь во власти материалистических представлений о жизни, человек не способен обрести и капли того счастья, которое лежит за пределами его чувств и ума. Материальные чувства не способны ощутить вкус духовной расы, которая составляет предмет изучения трансцендентальной психологии души и Свехдуши.
Из вышеизложенного необходимо понять, что материальная жизнь – отражение духовного бытия. Как отражение, она очень похожа на реальность, но, не являясь ею, не содержит и реального вкуса. Она подобна сну со сновидениями, а исследователь, пытающийся постичь ее смысл, подобен человеку, который спит и грезит наяву. Исследователи снов сами страдают различными «комлексами неполноценности» из-за невозможности очнуться, стряхнуть с себя кошмар сновидений, прийти в бодрствующее состояние. Обусловленная душа нуждается в помощи. Она молит, взывает к Богу. Это естественно для попавшего в беду. И Господь по Своей беспричинной милости посылает ей «спасителя», душу бодрствующую, освобожденную, душу в полном сознании Кришны, способную пробудить спящего, поднять мертвеца из гроба. Такой душой является гуру, духовный учитель. Путь к освобождению лежит через отречение, отречение – через привязанность к Кришне, а привязанность к Кришне – через милость гуру. Психоанализ непостижимого, который мы предлагаем нашему читателю, пытается донести до сознания ученых этот простой факт.
Кришна – трансцендентальный корень творения, а бхакти – это лиана божественной любви, которая обвивает его. Гуру подобен садовнику. Он помогает отыскать нам корень и дает нектар святого имени, который, подобно живительной влаге, питающей наши духовные чувства. Если поливать корень обычного дерева водой, то ветви и листья естественным образом будут насыщаться влагой, получая все питательные вещества. Подобно этому, если служить Кришне с любовью и преданностью, поливая корень Его лианы божественной любви нектаром святого имени, то все живые существа, как вечные души, ощутят расу. Она заключена в духовной природе нашего «я» и Высшего «Я» – Кришны.
Любовь – это то, что нужно каждому! Она в природе души, но она отлична от мирской сентиментальности. Это – «надмирная любовь», которая представляет собой невидимый стимул и лекарство. Чтобы ее обрести, экстрагировать из собственного сердца, не нужно быть врачом, алхимиком, магом, чародеем, йогом-мистиком или философом. Нужно просто стать преданным Кришны. Как это сделать?
Шри Кришна Чайтанья принес расу чистой любви к Кришне. Он пришел, чтобы научить людей любить Кришну, затопив весь мир своей любовью (маха-бхавой). С этой целью Он начал движение санкиртаны – совместное воспевание святых имен Господа: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. «Я сделаю людей безумными. Я заставлю их петь и танцевать в экстазе!» – вот, что сказал Шри Чайтанья. Разве человек может противиться воле Господа? Дремлющая любовь к Кришне – в сердце каждого существа. При звуках Святого имени она пробуждается, потому что имя Господа неотлично от Него Самого. И хотя у Бога бесчисленное множество имен, Шри Чайтанья указал нам имя «Кришна». Ни одно другое имя не способно сделать человека счастливым, только имя «Кришна». Оно – суть всей сладости!
Имя Христа, как говорят христиане, – соль земли! Имя Кришны – сама сладость! Если соль потеряет силу, как сделать ее соленой?.. В отличие от имени Христа имя Кришны никогда не лишится сладости. Оно – суть всей сладости! Если его нет на наших устах, то жизнь становится кислой. Откуда взяться сладости?
Когда у человека больна печень, он не может ощущать сладость. Сладкое ему кажется горьким. Но известно, что именно сладкое является лекарством для больной печени. Имя Кришны – это лекарство от материалистической болезни. И хотя для материалиста поначалу оно кажется горьким, но если, как лекарство, его принимать по рецепту врача, преданного Кришны, истинного вайшнава, то от материалистической болезни не останется и следа. Если мы говорим о шуддха-бхакти, то пришло время поговорить и о шуддха-наме, чистом имени Господа, которое человек должен получить от шуддха-бхакты, т.е. от того, кто посвятил себя чистому преданному служению.
Конечно, мир эксплуатации и насилия, в котором мы живем, не примирится с этим. Он не заинтересован в распространении этого простого и столь эффективного средства. Наша философия подрывает саму основу материализма во всех его проявлениях. Навряд ли это придется по вкусу власть имущим. Они не заинтересованы в распространении идей радикального изменения сознания. Всеми силами материалисты будут бороться с принципами шуддха-бхакти, под видом той же религии и так называемой духовной жизни, распространяя на самом деле бездуховность, невежество, пропагандируя вместо добродетели порок. Это занятие глупцов, выдающих себя за ученых, психологов, политологов, теоретиков и религиозных практиков. Что же касается честных людей, то мы предлагаем их вниманию наш пара-психоанализ, который не имеет аналогов в мировой истории. Мы призываем мыслящих людей вникнуть в суть данного предмета. Бога можно любить как своего Отца. Но как любить Бога в качестве сына, друга или возлюбленного? Всякий, кто внимательно прочтет наш «Психоанализ», получит информацию о непостижимом, запредельном, но в тоже время реально существующем ДУХОВНОМ либидо, которое движет миром чувств.