ГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ
Разновидности веры
1
арджуна увача
йе шастра-видхим утсриджйайаджанте шраддхайанвитах
тешам ништха ту ка кришнасаттвам ахо раджас тамах
арджунах увача-Арджуна сказал; йе-те, кто; шастра-видхим-предписаниям шастр; утсриджйа-не следуя; йаджанте-поклоняются; шраддхайа-твердой верой; анвитах-обладая; тешам-их; ништха-вера; ту-но; ка-какова; Кришна -о Кришна; саттвам-в благости; ахо-или же; раджах-в страсти; тамах-в невежестве.
Арджуна спросил: О Кришна, каково положение тех, кто не следуют предписаниям шастр, но придумывают собственные способы поклонения Господу. Под влиянием какой гуны-благости, страсти или невежества -они находятся?
КОММЕНТАРИЙ: В тридцать девятом стихе четвертой главы говорилось, что тот, кто исповедует ту или иную веру, постепенно обретает знание и достигает /покоя/мира и процветания. В шестнадцатой главе был сделан вывод о том, что человек, который не следует предписаниям шастр является асуром, демоном, а тех, кто неукоснительно выполняет указания священных писаний, называют девами, или полубогами. Каково же положение того, кто ревностно следует правилам, не установленным в шастрах? Арджуна просит Кришну разъяснить его сомнения. Если люди провозглашают Богом одного из себе подобных и поклоняются ему с верой и преданностью, в какой гуне -благости, страсти или невежества -они действуют? Смогут ли они таким образом достичь духовного совершенства? Смогут ли они обрести истинное знание и подняться на высшую ступень совершенства? Увенчаются ли успехом действия тех, кто, отказываясь следовать правилам и предписаниям шастр, верят во что-то другое и поклоняются богам, полубогам или людям? Вот те вопросы, которые Арджуна поставил перед Кришной.
2
шри-бхагаван увача
три-видха бхавати шраддхадехинам са свабхава-джа
саттвики раджаси чаиватамаси чети там шрну
шри-бхагаван увача-Господь, Верховная Личность Бога, сказал; три-видха-на три вида; бхавати-разделяется; шраддха-вера; дехинам-воплощенной души; са-что; сва-бхава-джа-в зависимости от гуны материальной природы, под влиянием которой она находится; саттвики-в гуне благости; раджаси-в гуне страсти; ча-также; эва-безусловно; тамаси-в гуне невежества; ча-и; ити-таким образом; там-об этом; шрну-услышь от Меня.
Господь, Верховная Личность Бога, ответил: В зависимости от гун материальной природы, под влиянием которых находится обусловленная душа, ее вера может быть трех видов -в благости, страсти или невежестве. Услышь же теперь об этом.
КОММЕНТАРИЙ: Те, кто знакомы с правилами и предписаниями шастр, но из-за лени прекращают следовать им, находятся под влиянием гун материальной природы. В соответствии со своей прошлой деятельностью, совершенной в гунах благости, страсти или невежества, они приобрели определенные черты характера /качества/. Обусловленное живое существо с незапамятных времен взаимодействует с различными гунами материальной природы; попадая в материальный мир, оно сразу же приобретает определенный склад ума, который определяется влиянием материальных гун. Однако человек может изменить свою природу, общаясь с истинным духовным учителем и следуя предписаниям шастр. Постепенно он поднимется с уровня гуны невежества или страсти на уровень гуны благости. Таким образом, слепая вера в той или иной гуне материальной природы, не поможет человеку достичь высшего совершенства. Действуя под руководством истинного духовного учителя и опираясь на разум, он должен досконально изучить природу вещей. Тогда он сможет подняться на уровень гуны благости.
3
саттванурупа сарвасйашраддха бхавати бхарата
шраддха-майо 'йам пурушойо йач-чхраддхах са эва сах
саттва-анурупа-находясь; сарвасйа-каждый человек; шраддха-вера; бхавати-становится; бхарата-о сын Бхараты; шраддха-вера; майах-полный; айам-это; пурушах-живое существо; йах-кто; йат-обладая которой; шраддхах-вера; сах-тот; эва-безусловно; сах-он.
О сын Бхараты, находясь под преобладающим влиянием одной из гун материальной природы, человек приобретает соответствующий тип веры. Говорится, что характер веры живого существа определяется влиянием материальных гун.
КОММЕНТАРИЙ: Каждый человек, кем бы он ни был, обладает определенным типом веры. Но в зависимости от природы живого существа, его вера может относится к гуне благости, страсти или невежества. Тот или иной тип веры определяет и круг нашего общения. Необходимо признать реальность того, что каждое живое существо, как было сказано в пятнадцатой главе "Бхагавад-гиты", по природе своей является отделенной частицей Верховного Господа. Поэтому изначально оно трансцендентно ко всем материальным гунам. Однако, когда живое существо забывает о своих взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога и, входя в контакт с материальной природой, попадает в обусловленное состояние, оно занимает определенное положение, которое определяется его взаимодействием с различными материальными гунами. В результате, оно начинает существовать исключительно на материальном уровне и искусственно создает себе веру, которая также является материальной. Какими бы представлениями ни руководствовался человек, какой бы ни была его концепция жизни, изначально он является ниргуной, трансцендентным. Поэтому ему необходимо очиститься от материальной скверны и восстановить свои взаимоотношения со Всевышним. Единственный путь домой /назад, на котором живое существо не ведает страха, это сознание Кришны. Тот, кто развил в себе сознание Кришны, обязательно достигнет высшей ступени совершенства. Если же человек отказывается вступить на путь духовного самоосознания, он так и останется во власти трех гун материальной природы.
Очень важным в данном стихе является слово шраддха, или вера. Шраддха, вера, возникает из гуны благости. Человек может верить в какого-нибудь полубога, в Бога, созданного людьми, или в творение собственного ума. Сильная вера должна привести человека к деятельности в гуне материальной благости. Но в материальной обусловленной жизни, ни одно действие не является абсолютно чистым и в нем всегда есть те или иные примеси. В материальном мире нет чистой благости. Чистая благость трансцендентна к материальному миру, и только на этом уровне живое существо может осознать истинную природу Верховной Личности Бога. Пока наша вера не находится в чистой благости целиком и полностью, она всегда будет осквернена влиянием материальных гун. Оскверняющее влияние гун материальной природы поражает сердце живого существа. Поэтому в зависимости от того, под влиянием какой из гун находится его сердце, живое существо обладает определенным типом веры. Тот, чье сердце находится в гуне благости, обладает и верой в гуне благости. Если сердце человека осквернено влиянием гуны страсти, его вера также приобретает соответствующую окраску. А тот, чье сердце заполонила тьма иллюзии, обладает верой в гуне невежества. Таким образом, в материальном мире существуют различные типы веры, которые лежат в основе различных религиозных систем. Истинная религия и вера находится в гуне чистой благости, но поскольку сердца людей поражены материальной скверной, они исповедуют разные религии. Следовательно, различные типы веры определяют разные формы и методы поклонения Богу.
4
йаджанте саттвика деванйакша-ракшамси раджасах
претан бхута-ганамш чанйейаджанте тамаса джанах
йаджанте-поклоняются; саттвиках-люди в гуне благости; деван-полубогам; йакша-ракшамси-демонам; раджасах-те, кто находится в гуне страсти; претан-духам умерших; бхута-ганан-приведениям; ча-и; анйе-другие; йаджанте-поклоняются; тамасах-в гуне невежества; джанах-люди.
Люди в гуне благости поклоняются полубогам, те, кто находится в гуне страсти, поклоняются демонам, а заполоненные гуной невежества поклоняются приведениям и духам.
КОММЕНТАРИЙ: В данном стихе Верховная Личность Бога говорит о разных формах поклонения, определяющихся внешними факторами. В писаниях сказано, что единственным объектом поклонения является Верховная Личность Бога, но те, кто не знает предписаний Вед или не следует им, избирают другие объекты поклонения, в зависимости от того, под влиянием каких гун находятся. Люди в гуне благости как правило почитают полубогов: Брахму, Шиву и других, таких, например, как Индра, Чандра и бог солнца. Есть много разных полубогов. Люди в гуне благости поклоняются одному из них, преследуя ту или иную цель. Аналогичным образом, те, кто находится под влиянием гуны страсти, поклоняются демонам. Я помню, как во время второй мировой войны один человек в Калькутте поклонялся Гитлеру, потому что нажил на войне огромное состояние, занимаясь махинациями на черном рынке. Люди в гунах страсти и невежества обычно боготворят какую-нибудь великую личность. Они считают, что любому человеку можно поклоняться как Богу и достичь того же самого результата.
В этом стихе ясно сказано, что люди в гуне страсти создают себе богов и поклоняются им, а те, кто находится в гуне невежества, или тьмы, поклоняются духам умерших. Некоторые из них поклоняются могилам мертвецов. Обряды поклонения, связанные с сексом, также относятся к гуне невежества. В глухих индийских деревнях можно найти людей, которые поклоняются приведениям. Мы видели, как в Индии невежественные люди иногда отправляются в лес и, совершая жертвоприношения, поклоняются какому-нибудь дереву, в котором, как они слышали живет дух /приведение. Все эти люди, на самом деле, не поклоняются Богу. Поклоняться Богу могут только те, кто поднялся на трансцендентный уровень, уровень чистой благости. В "Шримад-Бхагаватам" (4.3.23) сказано: саттвам вишуддхам васудева-шабдитам . "Находясь на уровне чистой благости, человек поклоняется Васудеве". Иными словами, тот, кто полностью очистился и, выйдя из-под влияния материальных гун, достиг трансцендентного уровня, становится способным /достойным того, чтобы/ поклоняться Верховной Личности Бога.
Имперсоналисты, которые как считается находятся в гуне благости, поклоняются пяти полубогам. Они поклоняются безличной форме Вишну в материальном мире, которую называют концептуальным Вишну. Вишну является экспансией Верховной Личности Бога, но имперсоналисты, которые в действительности не верят в существование личностного аспекта Бога, называют форму Вишну одним из аспектов безличного Брахмана; точно также они считают Господа Брахму безличной формой в материальной гуне страсти. Поэтому иногда имперсоналисты поклоняются пяти богам, но, уверенные в том, что высшим аспектом Абсолютной Истины является безличный Брахман, они в конечном итоге отказываются от всех форм поклонения. В заключение отметим, что очиститься от скверны, накопленной в результате взаимодействия с гунами материальной природы, можно только общаясь с теми, кто находится на трансцендентном уровне.
5-6
ашастра-вихитам гхорамтапйанте йе тапо джанах
дамбхаханкара-самйуктахкама-рага-баланвитах
каршайантах шарира-стхамбхута-грамам ачетасах
мам чаивантах шарира-стхамтан виддхй асура-нишчайан
ашастра-не упомянутые в писаниях; вихитам-движимый; гхорам-вредное для других; тапйанте-совершают; йе-те, кто; тапах-аскезы; джанах-люди; дамбха-из горидости; аханкара-и эгоизма; самйуктах-вовлеченные; кама-вожделением; рага-и привязанностью; бала-силой; анвитах-побуждаемые; каршайантах-истязая; шарира-стхам-из которых состоит тело; бхута-грамам-совокупность материальных элементов; ачетасах-обладая ущербным разумом; мам-Меня; ча-также; эва-безусловно; антах-внутри; шарира-стхам-находящегося в теле; тан-их; виддхи-считают; асура-нишчайан-демонами.
Тот, кто совершает суровые аскезы и дает обеты, не рекомендованные в священных писаниях, делая это из горидости или эгоизма, тот, кем движет вожделение и привязанность, кто по глупости своей истязает материальные элементы своего тела, также как и находящуюся в нем Сверхдушу, относится к категории демонов.
КОММЕНТАРИЙ: Есть люди, которые совершают аскезы и дают обеты, не рекомендованные в священных писаниях. Там, например, ни слова не говорится о голодании с целью достижения каких-нибудь низменных целей, например политических. Веды рекомендуют нам поститься для того, чтобы достичь духовного прогресса, а не политической или какой-либо другой цели. Согласно "Бхагавад-гите", те, кто совершает подобные аскезы, относятся к категории демонов. Их действия противоречат предписаниям Вед и ни приносят людям никакого блага /и никому не приносят блага/. В действительности такими людьми движет гордость, ложный эгоизм, вожделение и стремление к материальным удовольствиям. Такие аскезы не только наносят ущерб телу, состоящему из материальных элементов, но тревожат находящуюся в нем Верховную Личность Бога. Голодание по политическим мотивам причиняют много беспокойства окружающим /другим/ людям и является неавторитетным, поскольку оно не рекомендовано в Ведах. Люди с демоническим складом ума думают, что подобными методами они вынудят противника уступить их требованиям /выполнить их/, но порою такие голодовки заканчиваются смертельным исходом. Верховный Господь не одобряет подобные действия и называет тех, кто их совершает, демонами. Действуя подобным образом, они наносят оскорбление Верховной Личности Бога, ибо их действия противоречат указаниям священных писаний. В связи с этим особого внимание заслуживает употребленное здесь слово ачетасах . Каждый здравомыслящий человек следует предписаниям Вед. Все остальные пренебрегают ими и сами придумывают для себя аскезы и покаяния. Необходимо всегда помнить об участи, которая ожидает людей с демоническим складом ума, как о том было сказано в предыдущей главе. Господь помещает их в утробы демонических женщин. В результате они жизнь за жизнью вынуждены оставаться в демонами, лишенными знания о своих взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога. Если же таким людям /им/ посчастливиться встретить на своем пути духовного учителя, который проведет их дорогой ведической мудрости, они смогут вырваться из материального плена и достичь высшей цели жизни.
7
ахарас тв апи сарвасйатри-видхо бхавати прийах
йаджнас тапас татха данамтешам бхедам имам шрну
ахарах-пища; ту-безусловно; апи-также; сарвасйа-каждого; три-видхах-трех видов; бхавати-есть; прийах-приятная; йаджнах-жертвоприношения; тапах-аскезы; татха-также; данам-благотворительная деятельность; тешам-между ними; бхедам-различия; имам-таким образом; шрну-слушай.
Даже пища, которую употребляют люди, делится на три вида в соответствии с тремя гунами материальной природы. То же самое касается жертвоприношений, аскез и благотворительной деятельности. Сейчас я расскажу тебе о различиях между ними.
КОММЕНТАРИЙ: В зависимости от их положения в гунах материальной природы, выделяют различные виды пищевых продуктов, жертвоприношений, аскез и благотворительной деятельности. Все они принадлежать к разным уровням. Тот, кто, проанализировав различные виды деятельности, может определить в каких гунах природы они находятся, действительно обладает знанием. Те же, кто сводят воедино различные виды жертвоприношений, пищи или благотворительной деятельности, лишены способности видеть вещи такими как они есть, поэтому их называют глупцами. Некоторые проповедники заявляют, что человек может делать все что угодно и при этом достичь совершенства. Однако эти глупые пастыри действуют вразрез с указаниями священных писаний. Они придумывают собственные пути духовного развития и сбивают с толку неискушенных людей.
8
айух-саттва-баларогйа-сукха-прити-виваридханах
расйах снигдхах стхира хридйаахарах саттвика-прийах
айух-продолжительность жизни; саттва-существование /существование; бала-сила; арогйа-здоровье; сукха-счастье; прити-удовлетворение; виваридханах-принося; расйах-сочная; снигдхах-богатая жирами; стхирах-полезная; хридйах-приятная сердцу; ахарах-пища; саттвика-человеку в благости; прийах-нравится.
Пища, которая по нраву тем, кто находится в гуне благости, увеличивает продолжительность жизни, очищает сознание /человека/, прибавляет сил, здоровья, приносит счастье и удовлетворение. Это сочная, богатая жирами, полезная и вкусная /приятная сердцу/ пища.
9
катв-амла-лаванатй-ушна-тикшна-рукша-видахинах
ахара раджасасйештадухкха-шокамайа-прадах
кату-горькая; амла-кислая; лавана-соленая; ати-ушна-очень горячая; тикшна-острая; рукша-сухая; видахинах-пережженная; ахарах-пища; раджасасйа-тому, кто находится в гуне страсти; иштах-кажется вкусной; духкха-горя; шока-страданий; амайа-болезней; прадах-являющаяся источником.
Чрезмерно горькая, кислая, соленая, горячая, острая, сухая и пережженная пища по нраву людям, находящимся в гуне страсти. Такая пища является источником горя, страданий и болезней.
10
йата-йамам гата-расампути парйушитам ча йат
уччхиштам апи чамедхйамбходжанам тамаса-прийам
йата-йамам-пища, приготовленная за три часа за еды; гата-расам-безвкусная; пути-протухшая; парйушитам-старая; ча-также; йат-та, которая; уччхиштам-остатки пищи, которую ели другие; апи-также; ча-и; амедхйам-нечистая; бходжанам-еда; тамаса-тому, кто находится в гунетьмы; прийам-нравится.
Пища, приготовленная более чем за три часа до употребления, безвкусная, старая и протухшая; остатки пищи, которую ели другие и нечистая пища по нарву тем, кто находится в гуне тьмы.
КОММЕНТАРИЙ: Пища должна увеличивать продолжительность жизни, очищать ум и прибавлять силы. Это ее единственное предназначение. В прошлом великие авторитеты /мудрецы/ определили /отобрали/ те продукты, которые укрепляют здоровье и увеличивают продолжительность жизни: молоко и молочные продукты, сахар, рис, пшеница, фрукты и овощи. Все они особенно нравятся тем, кто находится в гуне благости. Некоторые продукты, например печеная кукуруза или черная патока, не очень вкусны сами по себе, но становятся вкусными в соединении с молоком и другими продуктами. Тогда они тоже относятся к гуне благости. Все эти продукты чисты по природе. Они разительно отличаются от оскверненной пищи, такой как вино и мясо. Пища богатая жирами, о которой упоминается в восьмом стихе, не имеет в своем составе жиров, полученных в результате убийства животных /насильственным путем/. Жиры животного происхождения содержатся в молоке, самом чудесном из всех продуктов. Получая животные жиры из молока, сливочного масла, сыра и других молочных продуктов, мы избавляемся от необходимости убивать невинных животных /существ. Делать это могут только варвары. Цивилизованные люди получают необходимые им жиры из молока. А убийство животных допустимо /может быть нормой/ только среди нелюдей. Белок в изобилии поступает в наш организм из гороха, дала, цельной пшеницы и некоторых других продуктов.
Пища в гуне страсти, горькая, пересоленная, слишком горячая или сильно сдобренная красным перцем, вызывает уменьшение слизи в желудке, что ведет к развитию различных заболеваний. В гуне невежества, или тьмы находятся главным образом несвежие продукты. Любая пища, приготовленная более чем за три часа до употребления (за исключением прасада, пищи, предложенной Господу) является пищей в гуне тьмы. Разлагаясь, такая пища начинает издавать неприятный запах, который привлекает людей в гуне невежества и вызывает отвращение у тех, кто находится в гуне благости.
Остатками пищи можно питаться лишь в том случае, если эта пища была первоначально предложена Верховному Господу, или ее ел святой человек, в особенности духовный учитель. В противном случае остатки чужой /чьей-то/ пищи находятся в гуне тьмы и являются источником инфекционных и других заболеваний. Такая пища привлекает людей в гуне тьмы, но вызывает неприятие у людей в гуне благости, которые никогда даже не дотронутся до нее. Самой лучшей пищей являются остатки блюд, предложенных Верховной Личности Бога. В "Бхагавад-гите" Верховный Господь говорит, что Он принимает блюда, приготовленные из овощей, молока и муки и предложенные Ему с любовью и преданностью. Патрам пушпам пхалам тойам . Разумеется, главным из того, что принимает у нас Верховная Личность Бога, является наша любовь и преданность. Однако говорится также, что прасад должен быть приготовлен в соответствии с определенными правилами. Любая пища, приготовленная в согласно указаниям шастр и предложенная Верховной Личности Бога, годится для употребления, даже если она была приготовлена очень давно, ибо это-трансцендентная пища. Следовательно, для того, чтобы сделать пищу чистой, съедобной и удовлетворяющей вкусы всех людей, ее необходимо предложить Верховной Личности Бога.
11
апхалаканкшибхир йаджновидхи-дишто йа иджйате
йаштавйам эвети манахсамадхайа са саттвиках
апхала-аканкшибхих-теми, кто не стремится к результатам; йаджнах-жертвоприношение; видхи-диштах-в соответствии с указаниями священных писаний; йах-которое; иджйате-выполняется; йаштавйам-должно быть выполнено; эва-безусловно; ити-таким образом; манах-ум; самадхайа-сосредоточив; сах-его; саттвиках-в гуне благости.
Из всех видов жертвоприношений то, которое выполняется /совершается/ в соответствиии с указаниями священных писаний, из чувства долга и не продиктовано желанием получить что-либо взамен, называют жертвоприношением в гуне благости.
КОММЕНТАРИЙ: Обычно жертвоприношения совершают с тем, чтобы достичь той или иной цели, однако здесь сказано, что те, кто совершает жертвоприношения, должны освободиться от корыстных желаний. Жертвоприношения следует совершать из чувства долга. Возьмем, к примеру, религиозные обряды и ритуалы, проводимые в церквях и храмах. Обычно люди совершают их, желая материальных благ, но подобные жертвоприношения не являются жертвоприношениями в гуне благости. Человек должен приходить в церковь или храм из чувства долга, чтобы выразить почтение Верховной Личности Бога и предложить Господу цветы и вкусные блюда. Сегодня каждый думает, что ходить в храм для того, чтобы просто поклоняться Богу, не имеет никакого смысла. Однако писания не рекомендуют нам поклоняться Господу для того, чтобы улучшить /поправить свое экономическое положения /достичь экономического процветания/. Мы должны приходить в храм, чтобы выразить почтение стоящему там Божеству. Это поможет нам подняться на уровень гуны благости. Долг каждого цивилизованного человека -выполнять предписания священных писаний и выражать почтение Верховной Личности Бога.
12
абхисандхайа ту пхаламдамбхартхам апи чаива йат
иджйате бхарата-шрештхатам йаджнам виддхи раджасам
абхисандхайа-желая; ту-но; пхалам-результат; дамбха-горидости; артхам-из; апи-также; ча-и; эва-безусловно; йат-тот, который; иджйате-совершается; бхарата-шрештха-о лучший из Бхарат; там-то; йаджнам-жертвоприношение; виддхи-знай; раджасам-в гуне страсти.
Однако жертвоприношение, совершаемое ради досижения каких-то материальных целей, из горидости /обман, хитрость, лицемерие/, о предводитель Бхаратов, является жертвоприношением в гуне страсти.
КОММЕНТАРИЙ: Некоторые люди совершают жертвоприношения для того, чтобы подняться на райские планеты, или достичь каких-то материальных благ преуспеть в этом мире. Подобные обряды и жертвоприношения совершаются /находятся/ в гуне страсти.
13
видхи-хинам асрштаннаммантра-хинам адакшинам
шраддха-вирахитам йаджнамтамасам паричакшате
видхи-хинам-не следуя указаниям священных писаний; асршта-аннам-не распространяя прасад; мантра-хинам-не исполняя ведических гимнов; адакшинам-не давая вознаграждения священнослужителям; шраддха-верой; вирахитам-не обладая; йаджнам-жертвоприношение; тамасам-в гуне невежества; паричакшате-следует считать.
Всякое жертвоприношение, совершая которое, люди не следуют указаниям священных писаний, не раздают прасад [духовную пищу], не исполняют ведических гимнов, не дают вознаграждения священнослужителям и не обладают верой, называют жертвоприношением в гуне невежества.
КОММЕНТАРИЙ: Вера, которой обладают люди, находящиеся в гуне тьмы, по сути дела является безверием. Нередко люди поклоняются какому-нибудь полубогу только для того, чтобы разбогатеть, а затем тратят эти деньги на развлечения, вопреки указаниям священных писаний. Эти показные религиозные обряды и ритуалы не являются истинными /авторитетными/. Все они совершаются в гуне тьмы, культивируют демоническое умонастроение и не приносят благо человеческому обществу /никому не приносят блага.
14
дева-двиджа-гуру-праджна-пуджанам шаучам ариджавам
брахмачарйам ахимса чашарирам тапа учйате
дева-Верховного Господа; двиджа-брахманы; гуру-духовный учитель; праджна-личности, достойные поклонения; пуджанам-поклонение; шаучам-чистота; ариджавам-простота; брахмачарйам-безбрачие; ахимса-неприменение насилия; ча-также; шарирам-имеющий отношение к телу; тапах-аскетизм; учйате-считается.
Аскезой для тела является поклонение Верховному Господу, брахманам, духовному учителю и старшим, например отцу и матери, а также чистота, простота, целомудрие и ненасилие.
КОММЕНТАРИЙ: Здесь Верховный Господь рассказывает Арджуне о различных видах аскез. Сначала Он говорит об аскезах для тела. Человек должен выражать или учиться выражать свое почтение Богу и различным полубогам, квалифицированным /истинным брахманам, духовному учителю и старшим, например отцу, матери или любому, кто обладает ведическим знанием. Всех их следует /должным образом / почитать. Необходимо также всегда держать тело в чистоте, как внутри, так и снаружи и быть простым в обращении /и вести себя просто/. Мы не должны делать того, что не соответствует указаниям священных писаний. Половая жизнь допустима /разрешена/ только в браке, ибо таково предписание Вед. Вот что такое целомудрие /воздержание, целибат/. Все это аскезы, связанные с телом.
